Tibetan
་སར་སླེབ།། ཀུན་བཟང་ཉ་གཤེར་གཉིས་སུ་མེད།། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། ཁྲེགས ཆོད་ལྟ་བའི་བརྡ་ཚིག་གོ།རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པ་ལས་ཟློག་ཁྲེགས་ཆོད་ནི།། རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཚན་མ་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ།། འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ལ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་ མེད་དོ།། ཨ་ཏི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ལ།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས།། དགེ་བ་བྱར་མེད་སྡིག་པ་སྤང་དུ་མེད།། དགེ་སྡིག གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དགེ་བ་མི་བྱ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་མིན།། སྡིག་པ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་ན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར།། ཕ་མ བསད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར།། སྲོག་གཅོད་སྡིག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར།། སྲོག་བཅད་སྡིག་ཏུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འགྱུར།། སྲོག་གཅོད་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས སྲོག་བཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར།། སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྫོགས་པས།། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་ལོ།། འབུལ་ན་འབུལ་མཁན བཅིངས་པར་འགྱུར།། མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ།། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ན་རིན་ཆེན་རླག་པར་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་རང་གི་དེ་ཉིད་ཡལ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བྱ་བྱེད་བྲལ བའོ།། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་གསལ་ཉིད་དུ་འགྲོ།། འདི་དུས་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོག། འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པའི་རྟགས།། རང་སྣང་ཅི་ལ་བཅུག་ཀྱང་ཚད།། བེམ་པོ ཀུན་ཀྱང་འགུལ་བར་ནུས།། རླུང་གི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང།། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་དང།། ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུ་རྫོགས་པ་དང།། དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་དང།། ལྔ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་དང།། ཀུན་ཀྱང མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀུན་འོད་དུ་གསལ།། འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པར་སྣང།། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས།། ལུས་ནི་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིས།། བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་གསལ།། དེ་ལ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས།། འཁྲིལ་ཞིང་འཁྲིལ་བའི་སྣང་བ་འཛིན།། རང་ལུས་དངོས་པོ་རང་དག་ནས།། ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས།། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་དང་བཅས།། སྨིན་ཕྲག་འོད་ཟེར་འདོམ་གང ཚད།། ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་གང་བར་སྣང།། རང་གི་ལག་པའི་སོར
Chinese
处所到达。 普贤如鱼出水无二别。 观瞧无基无根虚空之精要。 “彻却”是见解的表示语。 大圆满阿底大瑜伽中， 从错乱中遣除的彻却即是， 无分别法身。 无相于自处解脱。 不变阿底之体性中， 无有能作与所作之法。 阿底顶峰大瑜伽中， 一圆满二圆满一切圆满。 大圆满阿底之体性中， 内外秘密之法皆圆满。 善无所作恶无所断。 离善恶二者之觉性是法身。 善若作则不成佛。 恶若不断则不成佛。 杀三界有情则现证成佛。 杀父母则见智慧。 杀生怎会成罪恶？ 若杀生是罪恶则无佛。 若断杀生则背离佛。 三世诸佛杀生而解脱。 若不杀生则不成佛。 自性本是自圆满之坛城， 故不需供养本尊。 若供养则供养者被束缚。 供养手印等会遮蔽胜者之身。 若改变手印则珍宝失坏。 若绘制坛城则自性消失。 佛之密意是离能作所作。 禅定三摩地等皆入于明性。 此时不修亦可。 得果无疑虑。 觉性达量之征相： 任何自显现皆可纳入量中。 一切物质皆能移动。 掌握风之流动之量， 以及见身体之微尘， 以及所显现之色身圆满， 以及彼处父母双运， 以及五五父母交合， 一切皆在圆圈中， 瑜伽士之身皆明亮如光。 显现行走、来临与安住。 一切觉性皆达量。 身体达量之故， 中空光明之星窗明亮。 彼处光芒如铁钩之形， 执持缠绕又缠绕之显现。 自身事物自清净， 空明无垢光明身。 中央具足阿字， 眉间光芒一寻之量。 发髻显现充满风。 自己手之指。
English
The place arrives. Samantabhadra is no different from a fish out of water. Look at the essence of the sky, without base or root. "Trekchö" is a term indicating view. In the great Dzogchen Ati yoga, Trekchö, which dispels delusion, is: The Dharmakaya without conceptualization. Without characteristics, it is liberated in its own place. In the nature of unchanging Ati, There is no dharma of doing and being done. In the great Ati pinnacle, One completeness, two completeness, all completeness. In the nature of Dzogchen Ati, All outer, inner, and secret dharmas are complete. There is no good to do, no evil to abandon. The awareness that is separate from good and evil is the Dharmakaya. If good is done, one will not become a Buddha. If evil is not abandoned, one will not achieve Buddhahood. If one kills sentient beings of the three realms, one will manifestly become a Buddha. If one kills one's parents, one will see wisdom. How could killing be a sin? If killing were a sin, there would be no Buddha. If one abandons killing, one turns one's back on the Buddha. The Buddhas of the three times are liberated by killing. If one does not kill, a Buddha will not arise. Since one's own nature is a self-complete mandala of deities, There is no need to offer to the yidam deity. If one offers, the one who offers is bound. Offerings, mudras, etc., obscure the body of the Victorious Ones. If one changes the mudras, precious things are lost. If one draws a mandala, one's own suchness is lost. The Buddha's intention is free from doing and not doing. Samadhi, meditation, etc., all go into clarity. It is okay not to meditate at this time. There is no doubt about obtaining the result. The signs of awareness reaching its limit: Whatever arises can be included in the limit. All material things can move. And grasping the measure of the movement of the wind, And seeing the fine particles of the body, And the complete form body of whatever appears, And the union of father and mother there, And the union of the five-five fathers and mothers, Everything is in a circular circumference, The bodies of all yogis are clear as light. Appearing to go, come, and stay. All awareness has reached its limit. Because the body has reached its limit, The star window of light in the intermediate space is clear. There, the rays of light are in the shape of iron hooks, Holding the appearance of entwining and entwining. One's own body and things are self-purified, The clear, stainless body of light. In the center, with the letter A, The light between the eyebrows is a fathom in measure. The hair appears filled with wind. The fingers of one's own hand.
Tibetan
་མོ་ལ།། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཁྲིགས།། མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས།། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་བརྗིད་པར་གསལ།། དེ་དུས་རང་ལུས་ཚད ལ་ཕེབས།། སྐུ་གསུམ་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་གསལ།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་བསྟན་པའི་མིས།། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིན།། འདི་ལྟར་ཚད་ལ་སུས་ཐེབས་པ།། སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་རང་སྣང་འདས།། ཀྱེ་ཧོ་སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སྣང་བ་བསྟན།། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་གྱུར་ནས།། བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པ་ཡིན།། ཡིན་ཀྱང་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས།། སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡིས།། ལུང རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྟན།། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཀུན།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཞོག། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།། མ་བཙལ་བཞག་པའི་མན་ངག་གིས།། ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས རྙེད།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད།། དེ་ཚེ་ང་ཡི་སྣང་བ་དག། རྟག་པའི་རྟགས་ཚད་ཆོས་རྣམས་ཟད།། ཆོས་རྣམས་ཟད་ནས་འཁོར་བ་སྟོངས།། འཁོར་བ་སྟོངས་པའི རྟགས་ཚད་ནི།། རིགས་དྲུག་གཟུགས་རྣམས་མི་སྣང་ངོ།། གཟུགས་འཛིན་མེད་པའི་བལྟ་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིན།། འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་སུས་རིག་པ།། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཉུང་འབྲུར་ཚུད།། རྒྱ་མཚོ ཆེན་པོ་ཧུབ་ཀྱིས་ཐེབས།། རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་སྲང་ལ་འཇལ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྟིང་ནས་ཟློག། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གདར་ཤ་བཅད།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྲོག་བཅད་ནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང དབྱེར་མི་ཕྱེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་སྣང་མི་འགྱུར་ལམ་རིག་གསལ།། བློ་བྲལ་འདི་ལ་འདིས་པའི་མིས།། བརྗོད་མེད་རང་དག་རྙེད་པའོ།། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས།། དཔག་མེད སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ།། ཆོས་དབྱིངས་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ།། ལྟ་བ་བྱ་བ་གཏན་ནས་མེད།། བལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད།། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེ།། དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད།། བསྒོམ་པ མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས།། སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད།། སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད།། ཟད་པ་འདི་ལ་མཐའ་བརྟེན་ནས།། མེད་དེ་མི་སྣང་སྣང་བ་མེད།། ལྟ་དང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་ཀུན།། ཆོས་ཉིད་ཟད པའི་ཡུལ་སྣང་ལ།། འདི་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ནི།། འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཕུང་ནས།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དང་བྲལ།། འཁོར་བའི་དཔུང་ལ་མངོན་པར་ཞེན།། དེས་ན་རིག་སྣང་ཡུལ་ལ ལྟོས།། རིག་སྣང་འདི་ལ་སུ་འདྲིས་པ།། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་
Chinese
མོ་ལ།། 光芒之鬘遍布。 头颅颅骨之宫殿中， 黑汝嘎众威严显现。 彼时自身达于极限， 三身通彻显现。 如此向谁示现之人， 觉性达于极限乃显现。 如此谁达于极限， 证悟三身之自显超越。 嗟呼！勇士金刚谛听， 示现诸法穷尽之显现。 觉性若达于极限， 智慧之诸法穷尽。 然则显现达于究竟， 无量诸佛， 将诸教言合一而示现。 此等语之君王， 瑜伽士等铭记于心。 从无分别智慧所生之， 无需寻觅安住之口诀， 证得本有原始之佛。 法性穷尽之显现， 断绝三界轮回之延续。 彼时我之显现， 常恒之征相法皆穷尽。 诸法穷尽故轮回空寂， 轮回空寂之征相乃， 六道之形相皆不显现。 无有执著形相之见， 乃法性穷尽之显现。 此之体性谁能知， 三千世界皆纳入微尘。 大海一口饮尽， 须弥山皆以秤量。 三界从根颠倒， 一切有为皆斩尽杀绝。 斩断一切有情之命根， 与诸佛无有分别。 普贤王如来之菩提心， 不显不灭道光明晰。 离于心识，以此而行之人， 证得不可言说之自性清净。 此乃功德不可思议， 与无量诸佛相等同。 法界穷尽之显现中， 全无见与行。 无有见故显现穷尽， 普贤法性广大无边。 如是禅修亦复无有， 无有禅修故念头止息。 行为之名不可言说， 无有行故身之生起穷尽。 依于此穷尽之边际， 无有，不显，无显现。 见与有之主宰一切， 于法性穷尽之境显现中， 对此畏惧惊恐者， 从世间相应之色蕴中， 远离圣者之真谛。 显着执着于轮回之军队。 是故观视觉性显现之境， 谁与此觉性显现相熟， 即是原始之普贤王如来。
English
Mola. A garland of light shines everywhere. From the palace of the skull on the head, The Herukas appear majestic. At that time, one's own body reaches its limit, The three bodies appear clearly as unobstructed. Thus, the person who shows it to someone, The awareness that reaches its limit is the appearance. Thus, who has reached the limit, The self-appearance of realizing the three bodies is gone. Oho! Listen, Vajra Hero, The appearance of the exhaustion of all dharmas is shown. When awareness has reached its limit, The dharmas of the mind are exhausted. However, the appearance reaches the ultimate, The countless Buddhas, Have shown by combining all the teachings into one. All these kings of words, Yogis, keep them in mind. From the non-conceptual wisdom, By the instructions that are left unsearched, The original Buddha who has always been there is found. By the appearance of the exhaustion of the nature of reality, The cycle of the three realms is cut off. At that time, my appearance, The signs and limits of permanence, all dharmas are exhausted. Because all dharmas are exhausted, samsara is empty, The sign of the emptiness of samsara is, The forms of the six realms are not visible. The view without grasping form, Is the appearance of the exhaustion of the nature of reality. Who knows the characteristics of this, All three thousand worlds are included in a small grain. The great ocean is drunk in one gulp, All Mount Meru is measured on a scale. The three realms are reversed from the root, All existence is cut off. After cutting off the life of all sentient beings, There is no difference from the Buddhas. Samantabhadra's Bodhicitta, Invisible, immutable, the path is clear. A person who does this without mind, Finds the inexpressible self-purity. This is a quality beyond thought, Equal to immeasurable Buddhas. In the appearance of the exhaustion of the Dharmadhatu, There is absolutely no view or action. Because there is no view, the appearance is exhausted, The nature of reality of Kunsang is vast and great. Likewise, there is no meditation, Because there is no meditation, memory ceases. The name of action is unspeakable, Because there is no action, the arising of the body is exhausted. Relying on the edge of this exhaustion, There is nothing, invisible, no appearance. All the lords of view and existence, In the appearance of the realm of the exhaustion of the nature of reality, Those who are afraid and frightened of this, From the form aggregate that is in harmony with the world, Separated from the truth of the noble ones. Manifestly clinging to the army of samsara. Therefore, look at the realm of the appearance of awareness, Who is familiar with this appearance of awareness, Is the original Samantabhadra.