Tibetan
རྒྱབ་ཏུ་འཚོལ་བྱེད་ན།། བྱ་བྲལ་ངང་ལས་རིང་ཞིང་དོན་མི་འགྲུབ།། དུས་དང་གྲངས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐེག་དམན་རྣམས།། མཁའ་ལ་ཤར་བའི་འཇའ ཚོན་འཛིན་པ་ལྟར།། ཐུག་པའི་མཐའ་མེད་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པས།། ནན་གྱི་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྩོལ་བས་བཅིངས།། ཨ་ཏི་ཀུན་སྤང་སྤྱི་ཕུད་ཡང་རྩེ་ང།། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བརྡལ་བས།། འབད པས་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བ་ལམ་སྟེགས་ཙམ།། བོང་འཐེང་ཞོན་ནས་མཚོ་མཐའ་སྐོར་དང་མཚུངས།། ཀ་དག་ང་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་མེད་པས།། རེ་བ་བྱས་ཀྱང་རང་སྔོ་ཚི་ཆད་དེ།། སོལ་བའི་མདུང་ཤིང་དཀར་པོར་ག་ལ འགྱུར།། ཨེ་མ། ཨ་ཏི་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་དང།། བྱར་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཅི་ཡང་བྱུང།། མ་བྱས་མ་བཙལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པས།། ལྟ་བ་ཉམས་མི་ང་ཞིང་ཐེ་མི་ཚོམ།། སྒོམ་པ འདུས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང།། སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་བདེ་ཡན་མ་བཀག་ང།། བློ་བཅོས་རྣམ་རྟོག་མཐོ་དམན་དགྲར་མི་བལྟ།། ཉམས་མྱོང་རིག་པ་གང་ཤར་གང་དགར་མཐོང།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་དུག་ལྔ་མདོག མ་བསྒྱུར།། བརྟུལ་ཞུགས་དགེ་སྡིག་སྤང་ལེན་ང་ལ་མེད།། འབྲས་བུ་ཡེ་གྲུབ་ཅིར་སྣང་འབྲས་བུར་ཤར།། དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མི་བརྟེན།། ཕྲིན་ལས་ཅི་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀློང་དུ་རྡོལ།། ས་ལམ་ཆོས དབྱིངས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཨུ་པ་ཡེ་རྫཽགས་མ་སྤངས་བློ་བདེར་གནས།། བྱར་མེད་གཅིག་ལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་འབྱམས་དང།། འགྲོ་དྲུག་ཐེག་དགུ་ང་ཡི་ཀློང་ལས་ཤར།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཨ་ཏི དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་མཁར་རྫོང་གི་ནང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཨུ་པ་མ་སྤངས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་གཉིས པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ།། རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྐྱེན་དང་ཡེ་བྲལ་ཀློང་བརྡལ་དཔལ།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་དུ གསོལ།། སྟོན་པས་ལན་དུ་བཀའ་ཀྤྲལ་པ།། ཨེ་མ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའོ།། ལྟ་བ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ལས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས འདོད།། སྒོམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་རུ་བསྐྱེད།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས།། སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའོ།། སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་མི་ཚེ་ལྔ་གསུམ་གྱིས།། འཐུག་པོ་བཀོད་པ་ཐོབ པར་འདོད།། ཡོ་ག་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོ།།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ།། མ་རྟོགས་ཐེག་པ་འོག་མ་བས།། གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་རྩོལ་བས་བསླད།། ཡུལ་སེམས་བདེན་གཉིས་དགག་སྒྲུབ་མཁན།། མི མཐུན་སྤང་ཞིང་གཅིག་ཕྱིར་འབྲེང།། ཡོ་ག་ཏིང་འཛིན་གསུམ་རྩོལ་ནས།། བླང་དོར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་རེ།། ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་ང།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ལ།། དམ་བཅའ་སྤོང་ལེན་ལ་སོགས ཀྱི།། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ག་ལ་ཡོད།། དམ་ཡང་བདལ་བ་ཆེན་པོར་བཅའ།། གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་ལ།། རིག་པ་མཁའ་ཡན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། འདི་ལ་སྤང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད།། བླང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ ཡིན།། སྤང་བླང་མེད་པས་ཡོ་ག་རྫོགས།། གང་མ་སྤངས་པའི་ཀུན་གྲོལ་དབྱིངས།། ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན།། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང།། ཀློང་ཆེན་ང་ལས མངོན་སངས་རྒྱས།། མ་བྱོན་སླད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། ཀློང་ཆེན་ང་ལས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ད་ལྟའི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མང་ཀྱང།། ཀློང་ཆེན་ང་ཡི་སྦུབས་ན་བརྡལ།། ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས།། ང ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དུར།། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཆེན་པོ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ།། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པའི་མེ།། ཇི་ཙམ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང།། ང་ཡི་ཀློང ལས་ཡོངས་མ་འདས།། ཇི་ཙམ་ས་ལམ་གནས་ནས་ཀྱང།། ང་ཡི་ཀློང་ལས་གར་མ་ཕྱིན།། ཐེག་དགུ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་བཀྲ།། ཡོ་ག་མ་སྤངས་ཨ་ཏིའི་རྒྱན།། ཨ་ཏི་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་འབྱམས་བདེ།། བགྲོད་མེད་རྩོལ བྲལ་རིག་པའི་ཀློང།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་སྒོ།། ཨ་ཏི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། འཁོར་འདས་མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། སྤྱིར་ཕྱིབ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པས།། སྤྱིར་ཕྱིབ་པ་འདི་གཞན་ན་མེད།། རང་སྣང དབྱེར་མེད་བརྡལ་བ་ཆེ།། གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཨ་ཏི་ལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཤར།། གང་ཡང་གཉིས་མེད་ཀློང་ན་བདེ།། ཨ་ཧོ།། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང།། གསེར་གླིང་ལྟ་བུ་དབྱེ་བསལ མེད་པའི་ངང།། ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང།། བྱེད་རླུང་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམས།། གང་ཤར་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང།། ཆུ་ལོང་ལྟ་བུ་དལ་བའི་ཀློང་ན་འབབས།། ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོ འབྲས་བུ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང།། ཡུལ་ལྗོངས་ལྟ་བུ་མ་འདྲེས་གཅིག་ཏུ་གསལ།། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན།། འདོད་ཡོན་རྣམ་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད།། ཇི་ཙམ་ཆེ་ཡང་གླིང་ལས་གཡོས་པ་མེད།། མ གཡོས་སླར་ཡང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཆེ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ།། ཐེག་དམན་མ་སྤངས་ཡོ་གའི་སྤྱོད་འབྲས་རྣམས།། གསེར་དངུལ་འཕྲ་མན་བསྲས་པའི་རྫས་ལྟ་བུ།། གཅིག་ལས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ རྫོགས་པའི་རྒྱན།། ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཀློང་ཆེན་རྫོགས།། བཤིགས་པས་མི་ཤིགས་ཕྱོགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཁར།། རིག་སྟོང་ངང་ནས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ།། ཞེས་གསུངས་ནས། རང་བྱུང་རང་ཤར་གཏིང མཐའ་མུ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡོ་ག་མ་སྤངས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་གསུམ་པའོ།། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ རྒྱ་རྒྱ།སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ།། ཡོངས་རྫོགས་ལྷག་མེད་ཀུན་བཟང་རྗེ།། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཆེན་པོའོ།། མ་ཧཱ་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས་ཚུལ་ཏེ།། སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ ཀློང་ནས་ཁྲོལ།། ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཉོན་ཅིག། མ་ཧཱའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟར་རོ།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་དང་འབྲས་བུའོ།། ངོ་བོ་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན ནོ།། མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཧ་དག་པ།། ཡོ་ག་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་པ་སྟེ།། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང།། དབྱེ་ན་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་དང།། ས་ལམ་གཙོ་ཆེར་འདོད་པ་དང།། རྣམ་གྲོལ་གཙོ་ཆེ་མ་ཧཱའོ།། སྒྲུབ་པ གཙོ་ཆེར་འདོད་པ་ནི།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང།། ཡང་དག་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་དང།། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་མ་མོ་དང།། རིག་འཛིན་དམོད་པ་མཆོད་བསྟོད་སོགས།། ཕྲ་མོའི་སྒྲུབ་པ་གྲངས་མེད་དོ།། ས་ལམ གཙོར་སྟོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ།། རྣམ་གྲོལ་གཙོར་སྟོན་མདོ་རྟོགས་སོ།། ལྟ་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་དང།། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་བལྟ།། སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ།། སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ན།། སྤྱད་བྱ་ལྔ དང་མི་སྤང་ལྔ།། དང་བླང་ལྔ་དང་ཤེས་བྱ་ལྔ།། བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ།། དམ་ཚིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང།། འབྲས་བུ་འདིའམ་བར་དོ་ལ།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས།། ཕྱི་མ་ངེས་པར་ཐོབ་པ སྟེ།། འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེར་འདུས།། མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་རོ།། ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཨ་ཏི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ང་ཉིད་ལ།། མ་ཧཱ་སྒྲུབ་བརྒྱད་རྫོགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས སྙིང་པོ་ཁྱབ་གདལ་ངང།། མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ།། སྐུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ འབྱམས།། རང་སེམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ས་ལམ་བཅད།། སྣང་སྟོང་གྲག་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མའི་ཀློང།། གསུང་གི་ལྷ་རྣསམ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། ཆོས་སྐུ་སེམས་སུ ཡང་དག་གནས་ལུགས་ཏེ།། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། མ་བཀག་རང་བྱུང་མ་འདྲེས་རང་བཞིན་གྲོལ།། ཐུགས་རྗེ་ལྷ་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན པོའི་རྒྱན།། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དུག་མཚོའི་ནང།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩི་བཅུད་ཐིག་ལེས་གཞོམ།། མ་སྤངས་མི་གནས་འདོད་ཡོན་རྣམ་དག་བརྡལ།། བདུད་རྩིའི་ལྷ་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། ང་བདག་ཕྱོགས་ཆ་གཟུང་འཛིན་ལིངྒ་ལ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཟང་ཐལ་བཏབ།། རྟོག་པ་ཐལ་བྱུང་གཅེར་བུ་ཅོག་བཞག་སྤངས།། ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། མ་གཅིག་ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས།། སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། མ་མོའི་ལྷ རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། ཐབས་ཤེས་ཀུན་ལྡན་ཡེ་སྟོང་བདག་ཉིད་རིག། མི་སྒོམ་མི་ཡེངས་རིག་པ་དབྱིངས་ན་འཕྱོ།། བརྗོད་མེད་ལུག་རྒྱུད་གཡོ་མེད་རང་གྲོལ ཀློང།། རིག་འཛིན་ལྷ་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་གྲོལ་ཕ་མཐའ་ཡས།། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གཟའ་གཏད་འཁྲུལ་པ ཞིག།ལྷ་འདྲེ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཀློང།། མཆོད་བསྟོད་ལྷ་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། སྲིད་རྩ་ཉེས་རྒྱུ་ཧ་ལ་བདག་རྟོག་དུག། རྩ་བྲལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ ཀྱིས་དུག་རང་བསད།། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་གྲོལ་ཀློང།། དམོད་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་བསྒྲུབ་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྣང སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས།། གསང་བ་སྔ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བརྡལ།། འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང།། ས་ལམ་གཙོ་ཆེ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། མ་འགག་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ།། རང་བཞིན་མེད་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དག། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང།། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྩིས གདབ་རྗོད་མེད་ཀློང།། རྣམ་གྲོལ་གཙོར་འདོན་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། གདོད་ནས་རང་བྱུང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི སྤུབས།། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ཕྱམ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ།། མི་བསྲུང་བློ་ཡི་ཨ་ཏི་ང་མི་འདོད།། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ང་མི་བསྒྲུབ།། འདིའམ་བར་དོ་ཕྱི་མའི་དུས་རེ་མེད།། འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནི་ཡེ་གནོན་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་ནས། བརྡལ་ཁྱབ་ཅིར་མི་དགོངས་སུ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཚུལ་གྱི ལེའུ་སྟེ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ།། ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དཔལ།། ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའ རྫོགས་ཚུལ་གང།། སྟོན་པས་རིག་མདངས་འཁོར་ལ་གསུང།། གསན་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡིས་སྟོན།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་དང་འབྲས་བུའོ།། ལྟ་བ་སྣང་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི མཁའ།། རིག་པ་རང་ཤར་ཀུན་བཟང་རོལ།། གཉིས་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད།། སྒོམ་པ་མ་འགགས་རྩལ་ལས་ལྷ།། མ་བསྐྱེད་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཉའི་ཚུལ།། སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ལུང་ཉེར་གཅིག་གིས།། སེམས་ཅན་ཀུན གྱི་དོན་བྱེད་དེ།། འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ།། དེ་ན་ཨ་ནུའི་ཐེག་པའོ།། ཨ་ཧོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨཏི་ཀློང་ཆེན་པོ།། རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེར་གྱུར་པས།། རི བྲན་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ལྟར།། ལྟ་སྒོམ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེར་གྱུར་པས།། ཨ་ནུ་ཕྱི་ནང་ཀུན་བཟང་མཁའ་རོལ་རྣམས།། ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང།། རང་སྐད་སྟོན་པས་ཐེག དམན་ཀློང་དུ་ཐིམ།། དཔེར་ན་རྩལ་གསུམ་ལྡན་པའི་སེང་གེ་ཡིས།། ཝ་སོགས་གཅན་གཟན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར།། ཨ་ཏི་རང་རྩལ་རིག་པ་ཡུལ་མེད་ཤར།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཕྱམ་བརྡལ བས།། ཨ་ནུ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཀུན་ཀློང་དུ་གྲོལ།། དེ་བཞིན་རིག་པ་ཏི་ལ་མཐའ་བྲལ་ཀློང།།
Chinese
如果在后方寻觅， 将远离无为之境且事难成。 依赖时和数的下乘之辈， 犹如执取空中显现的彩虹。 因无止境的穷尽之时， 以顽固的自心被无为之勤奋束缚。 阿底，一切舍弃之精华，至高无上之我， 因无勤作修持，法性安乐舒展。 期望努力能成就，仅是路上的垫脚石， 如同骑着跛驴环绕海边。 因无有得见原始清净之我之时， 即使期望，自身亦会枯竭， 煤炭的矛柄怎能变成白色？ 唉玛！阿底，浩瀚无垠金刚之城堡啊， 从无为的虚空界中显现一切。 因无作无寻，一切皆无为， 见解无谬误，我无有怀疑。 禅修是无合、无造作之界， 行持是自生安乐，无有阻碍。 不视心造作、分别念之高低为敌， 体验是觉性，随显现而自在见。 无有因缘的五毒，不改变颜色， 行为是，我无有取舍善恶。 果是本自具足，显现任何皆为果。 誓言之稳固，不依赖他缘。 事业是，任何所作皆于行为之界中涌现。 地道法界解脱是法的界域， 邬波耶圆满，不舍弃而安住于心之安乐。 于无为一境中，任运圆满，安乐遍满， 六道九乘皆从我之界中显现。 三时诸佛是阿底界之庄严。 如是说。 于金刚城堡之中，自然安住。 出自诸乘之精华，浩瀚无垠之续部中， 邬波耶不舍圆满品，第二根本品。 萨玛雅。嘉嘉嘉。 金刚萨埵复请问： 不赖于因，普贤王如来， 远离缘起，浩瀚之光辉， 祈请宣说瑜伽之究竟。 导师答复道： 唉玛，金刚萨埵谛听！ 瑜伽之究竟如下： 见、修、行、果是也。 见地是光明空性中， 欲于金刚界中成佛。 修持是生起五种现证菩提， 迎请智慧眼，供养赞颂持诵。 如兄弟般修持。 行持是受用五种功德， 果报是依五三之人生， 欲获得丰厚之庄严。
English
If searching in the rear, It will be far from the state of non-action and difficult to accomplish. Those of the lower vehicles who rely on time and number, Are like grasping at a rainbow appearing in the sky. Because there is no time to exhaust the endless, The stubborn self-mind is bound by the effort of non-action. Ati, the essence of all abandonment, the supreme of the supreme, I, Because there is no effort in practice, the nature of reality is comfortably spread out. Hoping to achieve through effort is just a stepping stone on the path, Like riding a lame donkey around the edge of the sea. Because there is no time to see the primordial purity of myself, Even if there is hope, oneself will wither, How can a coal spear become white? Ema! Ati, the vast Vajra Fortress, Everything arises from the sphere of unmade space. Because there is no doing, no seeking, everything is non-action, The view is without error, I have no doubt. Meditation is the space of non-combination, non-fabricated, Conduct is self-arisen bliss, without obstruction. Do not regard mental fabrication and discrimination of high and low as enemies, Experience is awareness, seeing freely whatever arises. The five poisons without cause and condition, do not change color, Behavior is, I have no acceptance or rejection of good and evil. The result is primordially accomplished, whatever appears is the result. The stability of the samaya does not depend on other conditions. Activity is, whatever is done arises in the space of behavior. The liberation of the ground, path, and dharmadhatu is the realm of dharma, Upaya is complete, abiding in the ease of mind without abandonment. In the unmade one, spontaneous perfection, bliss pervades, The six realms and nine vehicles all arise from my space. The Buddhas of the three times are the adornment of the Ati realm. Thus it is said. Abiding naturally within the Vajra Fortress. From the essence of all vehicles, the tantra of the vast expanse, The chapter on Upaya without abandonment, the second root chapter. Samaya. Gya Gya Gya. Vajrasattva again asked: Not relying on cause, Samantabhadra, Separate from conditions, the glory of vastness, Pray tell the ultimate of Yoga. The Teacher replied: Ema, Vajrasattva listen! The ultimate of Yoga is as follows: View, meditation, conduct, and result. The view is in the clear light of emptiness, Desiring to become a Buddha in the Vajradhatu. Meditation is to generate the five manifest enlightenments, Inviting the wisdom eye, offering praise and recitation. Meditating like brothers. Conduct is enjoying the five qualities, The result is based on the five-three life, Desiring to obtain abundant splendor.