Tibetan
་རང་སེམས་ཐེ་ཚོམ་འཁྲུལ།། ཆོས་ཉིད་རེ་བ་ཆེ་བྱེད་དང།། འཁོར་བར་དོགས་པ་ཆེ་བ་དང།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རེ་བ་འཁྲུལ།། དགུ་རུ མཐོང་ཞིང་རང་མ་ཤེས།། སྦྲང་མ་ཚང་འཚོལ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ།། རྩོལ་བ་བྱ་བྱེད་འཆིང་བ་ཡིས།། གླང་ཆེན་འདམ་བྱིང་ལྟ་བུར་འཁྲུལ།། འབད་པ་རེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ།། ནད་ལ་སྨན་ལོག་སོང བཞིན་འཁྲུལ།། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས།། སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་རུ་མཐོང་བཞིན་འཁྲུལ།། མེད་པར་ཡོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ།། གྲོགས་པོ་ཐག་རིང་ཤི་བཞིན་འཁྲུལ།། རྩོལ་བསྒྲུབས་ལོག་པར་སོང་བ་ནི།། བུ་ཆུང་སྤུ་གྲི་རྩེ བཞིན་འཁྲུལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་མེད།། བཟང་ངན་ཕྱོགས་ཆར་བལྟ་ན་འཁྲུལ།། བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན།། སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་ན་འཁྲུལ།། འོད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོང་བ།། ཕྱེ་མ ལྷེབ་དང་མར་མེ་བཞིན།། དངོས་གྲུབ་རེ་སྟོབས་བསླུས་པ་ཡིས།། སྤྲེའུ་ཁྲོན་པར་ཚུད་པ་བཞིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་ལ།། གང་ཟག་དབང་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང།། སྣང་ངོར་གང་འཐད་དེ་བསྟན་པས།། དེ ཀུན་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེར་འཁྲུལ།། ཀློང་ཆེན་དོན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས།། རྒྱས་པོ་ཆེན་པོ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། དགུ་རུ་ངེས་པར་དབྱེ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐེག་པ་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། རྣམ གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། ཨ་ཧོ། ཀུན་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་འུབ་ཆུབ དཔལ།། དབྱེ་བ་ཟུར་ཙམ་གསུངས་ན་ཡང།། དང་པོ་ལྷ་མི་ལྟ་ལོག་གི། གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་རྫོགས་ཚུལ་གང།། མ་སྤངས་རྒྱན་ཚུལ་གང་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པས་རིག་མདངས་འཁོར་ལ་གསུངས།། དེ་སྐད གསོལ་པ་སྟོན་པས་གསན།། ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་གསོན།། ང་ཡི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡང།། བཤད་ལུགས་འཁོར་དང་མྱང་འདས་སོ།། འཁོར་བ་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་ནི།། བློ་ཡིས་བསྒྱུར་དང་མ་བསྒྱུར རོ།། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཕྱལ་བ་ཉིད་དང་རྒྱང་འཕེན་ནོ།། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ།། ཕྱལ་བ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ཡིན།། ངོ་ཤེས་ཕྱི་མ་རྒྱང་དུ་བཞག། ཚེ་འདིའི་བཟོ་སྨན་ཕན་པ་སྒྲུབ།། རྒྱང་འཕེན་པ ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། བློས་བསྒྱུར་ལམ་ལོག་མ་ལོག་ཡིན།། ལོག་པ་མུ་སྟེགས་མུར་ཐུག་གཉིས།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ།། ངོ་བོ་ལོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའོ།། ངེས་ཚིག་ལྟ་བ་ངན་ལ མུ།། སྤྱོད་པ་ངན་ལ་སྟེགས་པའོ།། དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང།། འཇིག་ཚོགས་རི་བོ་དྲུག་ཅུ་དང།། གྲངས་ཅན་དག་དང་ཉེར་ལྔ་དང།། ཕྱི་ཡི་བདག་འཛིན་ཉི་ཤུ་དང།། བྱེ་བྲག་བདག་འཛིན་བཅུ་དག དང།། ཏིར་ཐི་ཀེ་དྲུག་སྒྱུར་ལྟ་བཞི།། བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ།། བགྲང་ཚུལ་དུས་གཅིག་ཕུང་བའོ།། གྲུབ་མཐའ་ཆད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱུ་ཆད་འབྲས་ཆད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཐམས་ཅད་ཕྱལ་བ་ཉིད་དུ འདོད།། རྟག་པ་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་ཚུལ།། དཀར་དྭངས་སྣུམ་འདྲིལ་སྙིང་ནང་ན།། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཡོད་པར་བལྟ།། འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དུ་སྐྱེ།། དེ་ལྟ་འདོད་གཞུང་སོ་སོར་ཡོད།། ཨེ་མ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་བློ།། དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་དེ་མ་ཉེ།། སྒྲིབ་པས་གོལ་བས་སྡུག་བཙིར་ཀྱང།། ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ཕུང་བར་ངེས།། མ་རིག་མ་རྟོགས་ལོག་ལམ་མོ།། ཕྱི ནང་རྟག་ཆད་ཡིན་མིན་རྣམས།། མི་འགལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུང།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ།། དེར་ཞེན་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས།། སེམས་ཉིད་བླང་དོར་དེར་འཛིན་མེད།། མུ་སྟེགས་ཆད་པ་རྫོགས ཆེན་རྒྱན།། མ་སྤངས་ཀློང་གྲོལ་ངང་ན་བདེ།། མི་སྐྱེ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆར།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། ཀློང་ཆེན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དང།། བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་འཁོར་བ་དང།། རིགས་དྲུག མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རྣམས།། རྒྱུ་གཅིག་ང་ཡི་ཀློང་ན་འཕྱོ།། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། མ་སྤངས་ཡེ་གྲོལ་ཕྱམ་བརྡལ་དང།། ཀློང་ན་གསལ་བས་གདགས་གཞི་མེད།། གཞི་ལ་མི་གནས་རང་ཤེས བདེ།། མུ་སྟེགས་བདུད་ཆེན་ལྟ་བ་དེ།། གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་བརྟག། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང།། རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ང་མི་གནས།། མཐའ་བཞི་མུ་བཞི་རང་གྲོལ་དང།། མ་སྤངས་ཡེ་གྲོལ ཀློང་ན་ཆུབ།། རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། ཨ་ཧོ། ཨ་ཏི་ཆེན་པ་ངས་བཀྲོལ་ནས།། རྟག་ཆད་རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ།། མུ་སྟེགས་མ་སྤངས་མ་བཅིངས པར།། རྫོགས་ཆེན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུའོ།། གཅིག་མ་རྟོགས་ན་མང་པོ་དཀའ།། རིག་པ་གཡོ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མ་བཅོས་ཀློང། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ རང་བཞིན་གྲོལ།། མ་ཆད་མ་རྟག་བྱེད་པ་མེད།། མ་ཡལ་མ་ཞི་སྤྲོས་པ་མེད།། རིག་པ་མ་བསྒྲིབས་གསལ་མ་ཡལ།། མཁའ་ལ་རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གང།། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ག
Chinese
自心迷惑生疑虑，于法性希求过大，于轮回疑虑过大，于他方佛陀生希求。于九中见而不知自，如蜜蜂寻巢般迷惑。以勤作束缚之，如大象陷泥般迷惑。以努力希求之力而迷惑，如病者误用药般迷惑。于非彼执为彼，如见阳焰为水般迷惑。于无生有之念，如远方朋友已死般迷惑。勤作反成过失者，如幼童玩刀般迷惑。自生智慧无有相，若以善恶方分视之则迷惑。于非我执为我，若有心之执持见修则迷惑。于光中见天宫，如粉末、灯芯与酥油。以希求成就之力所欺骗，如猴子落井般。于自生智慧无我性，以人我之力量执为我。于显现中随顺所宜而示，彼一切皆误以为是我的慈悲。以广大之义而领悟之。广大甚深不可思议，然亦必判为九类。如是说。出自《普遍精华大圆满续》，名为“名相宣说品”第十六品。萨玛雅。印印印。其后，心子金刚复向导师请问：啊囕！圆满广大之普贤，遍布广大之殊胜吉祥。若能略说其差别，最初天人邪见之，宗派为何？圆满之方式为何？不舍庄严之方式为何？导师向具光彩之眷属宣说。如是祈请，导师垂听。奇哉！聚集之眷属谛听。我的九乘法，宣说之方式为轮回与涅槃。于轮回本身之宗派，乃以心识转变与不转变。不转变者有二种，庸常与弃舍。不了知因果之真实者，即安立为庸常。了知而弃舍于外者，即修持此生之工巧医术之利益，即是所谓弃舍者。以心识转变者有正道与邪道。邪道有外道与穷途末路二者。即是体性、定义与差别。体性乃以异生之智慧，执着于颠倒。
English
Confusion arises from doubt in one's own mind, excessive hope in the nature of reality, excessive doubt in samsara, and misplaced hope in other Buddhas. Seeing as nine while not knowing oneself, like a bee searching for a hive, is confusion. Being bound by effort and action, like an elephant sinking in mud, is confusion. Being misled by the power of effort and hope, like a patient taking the wrong medicine, is confusion. Grasping what is not that as that, like seeing a mirage as water, is confusion. The arising of the thought that what is not exists, like mistaking a distant friend as dead, is confusion. Effort resulting in error, like a child playing with a razor, is confusion. Self-arisen wisdom is without characteristics; to view it with partiality towards good or bad is confusion. Grasping what is not self as self, if there is mind-holding, view, or meditation, it is confusion. Seeing a celestial palace in the light, like flour, wicks, and butter lamps. Being deceived by the power of hoping for accomplishments, like a monkey falling into a well. In self-arisen wisdom, which is without self, grasping at self with the power of individuality. Showing whatever is agreeable to appearance, mistaking all of that for my compassion. Understand through the meaning of vastness. Vast and great, inconceivable, yet it must be divided into nine categories. Thus it is said. From the Tantra of the All-Encompassing Great Perfection, the Supreme Essence of All Vehicles, this is the sixteenth chapter, entitled "Explanation of Terms." Samaya. Seal, seal, seal. Then, the Bodhisattva Vajra again asked the Teacher: Ah ho! All-Perfect Great Samantabhadra, All-Pervading Great Auspiciousness. Although you have spoken of the distinctions in brief, what are the philosophical tenets and the means of completion of the first, the mistaken views of gods and humans? How does one adorn without abandoning? The Teacher spoke with radiant wisdom to the assembly. The Teacher heard the request. Listen, all you assembled disciples! My nine vehicles are also the ways of explaining samsara and nirvana. The philosophical tenets of samsara itself are whether or not they are transformed by the mind. There are two types of those not transformed: the ordinary and the discarding. Those who do not know the true nature of cause and effect are established as ordinary. Those who know and discard what is external, who practice the benefits of crafts and medicine in this life, are said to be the discarders. Those transformed by the mind are either on the right path or the wrong path. The wrong path consists of the extremists and the nihilists. These are their essence, definition, and distinctions. The essence is clinging to what is inverted with the wisdom of a different birth. The definition is evil views.
Chinese
于恶行之上立足。 分类有三百六十种， 坏聚山六十种， 数论者等二十五种， 外道我执二十种， 胜论我执十九种， 六师外道四种见。 总摄为常断二见。 计数之法一时俱灭。 断见宗派是这样： 因断果断如虚空， 认为一切皆为虚无。 常见心性如明点， 洁白清澈油润凝聚于心间， 视其本自不变而存在。 果报生于自在天眷属中。 如是各自信奉其宗义。 唉玛，具心勇士金刚谛听！ 一切宗派皆是凡夫之见， 与事物本性并不相符。 虽为障蔽所误而受苦， 然不具智慧必定坏灭。 无明未悟乃是歧途。 内外常断有无等， 不相违于法界自性中。 勤作修持已逝之自性成就， 于彼无有执着分别故， 心性无有取舍执持。 外道断见大圆满之庄严， 不舍任运自解脱中安乐。 不生不灭种种显现， 三百六十种大圆满之庄严。 广大界不舍自然解脱， 以及自他二相轮回， 六道、外道常断等， 唯一因我于界中漂游。 一切之自性大圆满之庄严， 不舍本初解脱坦然开阔， 于界中明朗故无有施设之基。 不住于基然自知安乐。 外道大魔之见解， 乃是各自凡夫之邪见。 事物自性之实相， 常断二者我皆不住。 四边四句自然解脱， 不舍本初解脱于界中证悟。 觉性无偏周遍一切处， 执着常断二见乃魔障。 啊吙！大圆满我已解脱， 常断自显于自性中解脱。 外道不舍亦不束缚， 乃大圆满美妙之庄严。 一若未悟多亦难， 觉性动摇离因缘。 不生无生法界性， 虚空界中无为之界。 三界三身自性解脱， 不断不常无有造作。 不灭不寂无有戏论。 觉性无蔽光明不灭， 虚空中自生显现世间一切， 果报任运成就身。
English
They rely on evil conduct. The divisions are three hundred and sixty, The sixty mountains of perishable aggregates, Twenty-five of the Samkhyas and others, Twenty external self-graspers, Nineteen specific self-graspers, Six Tirthikas and four distorted views. Condensed, they gather into two: permanence and annihilation. The method of enumeration is the simultaneous destruction. The nihilistic tenet is like this: Cause ceases, effect ceases, like the sky. They consider everything to be mere nothingness. The permanent is the nature of mind in the form of a bindu, White, clear, oily, and cohesive within the heart, They view it as existing, unchanging from the beginning. The result is born into the retinue of the powerful one. Thus, each has their own desired doctrine. Emaho! Mind-hero Vajra, listen! All tenets are the minds of individuals, They do not correspond to the nature of things. Although obscured and misled, suffering torments, Without wisdom, destruction is certain. Unknowing and uncomprehending is a wrong path. External, internal, permanent, annihilation, existence, non-existence, Are not contradictory, they fall into the nature of space. Effort and practice accomplish the nature of the past. Because there is no clinging or conceptualization there, The nature of mind has no acceptance or rejection, no clinging. The nihilistic heretics are the ornament of the Great Perfection, Comfortable in the unabandoned, spontaneously liberated state. Unborn, unceasing, various appearances arise, Three hundred and sixty are the ornament of the Great Perfection. The vast expanse is unabandoned, self-liberated, And the dualistic appearances of self and other, samsara, The six realms, heretics, permanence, and annihilation, Float in the expanse of my single cause. The self-nature of all is the ornament of the Great Perfection, Unabandoned, primordially liberated, completely open, Clear in the expanse, there is no basis for imputation. Not abiding on a basis, self-knowing is bliss. The view of the great demon of the heretics, Is the mistaken judgment of individuals themselves. The reality of the nature of things, I do not abide in permanence or annihilation. The four extremes, the four limits, are self-liberated, Unabandoned, primordially liberated, realized in the expanse. Awareness is impartial, all-pervasive, Clinging to permanence and annihilation is a demonic clinging. Aho! I have unraveled the Great Ati, Permanence and annihilation arise on their own and are liberated in their own place. The heretics are unabandoned and unbound, As the beautiful ornament of the Great Perfection. If one is not understood, many are difficult. Awareness is moving, free from cause and condition. The unborn, uncreated realm of phenomena, From the realm of space, the unconditioned expanse. The three realms, the three bodies, are self-liberated. Neither ceasing nor permanent, there is no doing. Neither fading nor pacifying, there is no elaboration. Awareness is unobscured, clear, unfading, In the sky, whatever spontaneously arises, existence and phenomena, The result is spontaneously accomplished body.