Tibetan
་བཞིན་གཉིས་མེད་པ།། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པ་རུ།། རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང།། སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁར བལྟས་པས།། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། རྣམ་པར་བཞུགས་ཤིང་མི་འདྲལ་འཆར།། ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མཛེས།། ཡུལ་བྲལ་སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། རིག་སྟོང་གསལ་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ།། འཕོ་འགྱུར མེད་པར་ལྷང་ངེར་འཆར།། རང་རིག་རང་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། འདིལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི།། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། སྐལ་པ་དག་ནི་མཉམ་པའོ།། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྟོས།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བ ངོ་མཚར་ཆེ།། ལྟ་བའི་མཚོན་མ་རང་སར་གྲོལ།། སྒོམ་པ་དབྱིངས་རིག་རང་ངོ་བཟུང།། རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྣང་བ་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། སྤྱོད་པ་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལྡན་སྤྱོད།། སྤང་བླང་བྲལ་བ ངོ་མཚར་ཆེ།། གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ངོར་རྫོགས།། ཡིད་དཔྱོད་ཀ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཆོས་ཟད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ།། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ།། ནང དབྱིངས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤར།། གཉིས་མེད་སྣང་བའི་གཞི་མ་སྟེ།། སྒྲོན་མ་བཞི་ནི་ལམ་དུ་འདོད།། སྙིང་པོའམ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ།། དངོས་མེད་མཐིང་གི་མཐོང་ལ་ལྟོས།། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི།། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། ཙཀྵུ་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ལ་ཐོན།། རིག་སྟོང་མངོན་སུམ་བདེན་པ་དེ།། རྐྱེན་བྲལ་ཀློང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་འཆར།། འཁོར་འདས་སུས་ཀྱང་བྱས་མེད་པའི།། གསལ་དག འགྱུར་མེད་རང་དབྱིངས་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཆེར་ངོས་གཟུང་མེད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སོ་མ་ཉིད།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ལྷུག་པར་གདལ།། གཅེར་མཐོང་རང་གསལ་ངོ་མཚར ཆེ།། ཡེ་སྟོང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལ།། རིག་པ་ཀ་དག་འོད་ཟེར་འབར།། ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་འོད་པོ་ཆེ།། དཀྱིལ་འཁོར་སཱུརྱ་དྭངས་པ་ལ།། རང་མདངས་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལྟར།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི ནམ་མཁའ་ལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་འདྲེས་པ།། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ནི།། ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། མ་སྐྱེས་རྫཽགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ།། འོད་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཚུངས།། བག ཆགས་གཟུགས་ལ་རབ་བརྟེན་ནས།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་སྦྱོར།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ།། སྒྲོན་མ་སྟོང་པ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག། འདི་ནི ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར།། མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཕེ
Chinese
犹如无二之面容， 空明无碍之境中， 得见圆满法身之显现。 观彼离障之虚空， 法界之中明点连绵， 安住不散而显现， 五彩光环何等美妙。 离境幻化之色身， 觉性空明法报化， 无有迁变朗然现。 自觉自明甚稀奇， 如是见者是何人？ 与初始普贤王如来， 彼等具同等之缘分。 观见自生之智慧， 无作无求甚稀奇， 见之锋芒自解脱。 禅修法界自识本面， 金刚明点甚稀奇， 显现明然而无执取。 行持明灯双运之行， 无舍无取甚稀奇， 赤裸通透离断立。 果乃三身自性圆满， 离意本净甚稀奇， 法尽初始之佛陀。 外境虚空空性中， 内境觉性智慧生， 无二显现之根本， 四灯视为道之用。 心要或为果位故， 观视无实湛蓝见。 法界觉性无离合， 觉性金刚明点链， 现于明妃之门中。 觉空现量真实义， 离缘界中任运成， 轮回涅槃无作者。 明净不变自性中， 内外皆无甚稀奇， 明空广大无执取。 无生无灭本然性， 觉性坦然遍法界， 赤裸直见甚稀奇。 原始空性万物源， 觉性本净光芒耀， 一切皆具大光明。 如于清净之日轮（梵文，Sūrya，梵文罗马拟音，Surya，太阳）， 自光光芒而显现， 如于清净之虚空， 不杂意义之精要。 由串习力渐次地， 五蕴之坛城自性， 于无生圆满之状态中显现。 光蕴等同虚空之边际， 依于身之分与合， 空性明点之智慧， 融入清净法界之自性。 自显智慧大光明， 明灯空性万物基， 境相一切皆清净， 此非意念所及处， 乃是现量自证得。
English
Like a face without duality, In the realm of emptiness and clarity without obstruction, The appearance of the complete Dharmakaya is seen. Looking at the sky free from obscurations, In the realm of the Dharmadhatu, bindus are continuous, Abiding without scattering and appearing, The five-colored halo is so beautiful. The illusory form body free from objects, The wisdom of awareness, emptiness, clarity, Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, Appears clearly without change. Self-awareness and self-illumination are very wonderful, Who is the person who sees like this? With the primordial Samantabhadra, They have equal fortune. Look at the self-born wisdom, Without action or seeking, it is very wonderful, The sharpness of seeing is self-liberated. Meditate on the Dharmadhatu, recognizing one's own face, The Vajra bindu is very wonderful, The appearance is clear but without grasping. Practice the union of the two lamps, Without abandoning or taking, it is very wonderful, Naked and transparent, free from affirmation and negation. The result is the completion of the three bodies in one's own nature, The primordial purity beyond mind is very wonderful, The Buddha of the first exhaustion of Dharma. In the empty space of the outer realm, The wisdom of awareness in the inner realm arises, The basis of non-dual appearance, The four lamps are considered the use of the path. The essence or the result, Look at the unreal blue vision. The Dharmadhatu and awareness are inseparable, The awareness is a chain of Vajra bindus, Appearing at the door of the Dakini. The true meaning of awareness and emptiness is manifest, Arising spontaneously in the realm free from conditions, Saṃsāra and Nirvāṇa are without a maker. In the clear and unchanging self-nature, Without inside or outside, it is very wonderful, The clear emptiness is vast without grasping. The very nature without birth or death, The awareness is spread freely in the Dharmadhatu, The naked direct seeing is very wonderful. In the primordial emptiness, the source of all, The awareness, primordial purity, blazes with light, The great light that everyone has. Like the clear sun (藏文，སཱུརྱ་，梵文天城体，सूर्य，梵文罗马拟音，Sūrya，太阳), The self-radiance of light appears, Like the pure sky, The essence of meaning is not mixed. Gradually, by the power of habit, The mandala of the five aggregates, Appears in the state of uncreated perfection. The mass of light is equal to the edge of the sky, Depending on the division and union of the body, The wisdom of the empty bindu, Merges into the self-nature of the pure Dharmadhatu. The self-appearing wisdom is great light, The lamp of emptiness is the basis of all, All appearances of objects are pure, This is not a place reached by the mind, But is directly realized by oneself.
Tibetan
བས་པའོ།། ཅི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་དེ།། སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་གསུམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་བའོ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི།། མཐོང་བ་ཙམ གྱིས་ཤེས་པ་དང།། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང།། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ཟློག། ཅེས་གསུངས་ནས། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་ལྷན་ནེར བཞུགས་སོ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་འཆར་སྒོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཧོ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་ནོར་དོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་དུ་ཙམ་ཡོད།། སྟོན་པས་འཁོར ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་པ་སྟོན་པས་གསན་ནས་ནི།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ།། ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་བཟང་ངས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་དང།། གདུལ་བྱ མ་དག་དྲང་བའི་ཕྱྀར།། སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང།། གནས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། འདུལ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད།། འཁོར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། བསྟན་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ།། བཅོ ལྔའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན།། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་རིག་སྟོང་དང།། ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཉིད།། ཆོས་སྐུའི་འདུལ་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁམས།། ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་རིག་པའི་མདངས།། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ བཞི།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་དང། ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞིའོ།། ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་གངས་ཆེན་མཚོ།། ལོངས་སྐུའི་གནས་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས།། ལོངས་སྐུའི་འདུལ་ཞིང་སྣང་བ་རྣམས།། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱབ ཚད་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། མོས་སྤྱོད་བཞི་ཡི་ས་ལས་རབ་འདས་ནས།། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་གནོན་ཏེ།། ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་རྣམས་ཡིན།། འདུལ་ཞིང་སྣང་བ གསལ་བས་ཁྱབ་ཚད་དེ།། བསྟན་པ་ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའོ།། སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ནི་ངེས་མེད་བྱ་རྒོད་རི།། སྟོན་པ་རབས་བདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ།། འདུལ་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འཛམ་གླིང སྟེ།། འཁོར་ནི་ལྷ་མི་མུ་སྟེགས་བསྟན་གསོ་རྣམས།། དབང་པོ་སེམས་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནས།། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་བཞི། མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ།། བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་རང
Chinese
是也。为何名为“现量”？门、境与觉知三者，无有分离而显现之故。此法性现量之显现，仅见即知，仅知即悟，仅悟即解脱，仅解脱即不退转。如是说已，不由谁作，现量之显现，于自解脱中坦然安住。一切乘之精要，龙钦饶绛巴之续中，境显门示之品第十五竟。萨玛雅，印印印。尔后，心子金刚复又请问于导师：“奇哉！全作王，普贤！无谬示义法界啊！如是于轮涅诸法中，有几许乘之差别？请导师为眷属宣说。”如是导师闻已，为聚集之眷属开示道：“奇哉！金刚萨埵力！地道顿超普贤啊！为示三种智慧，及为调伏未净之所化，故有三种导师出现。处所亦有三种，所化之境亦说为三种，眷属亦有三种，教法亦有三种，以十五之方式安住。法身导师为觉性空性，法身之处所为奥明净土，法身之所化境为空界，法身之眷属为觉性光彩，法身之教法为四种：玛哈、阿努、阿底，与大阿底四者。报身导师为大雪海，报身之处所为重楼，报身之所化境为诸显现，乃欲之受用遍及之量。圆满受用之眷属如下：超越四种信行地之后，首先安住于极喜地，乃安住于十地法云者。所化境以显现明晰而遍及之量，教法为克里亚、邬波瑜伽。化身之处所为不定灵鹫山，导师为七佛世尊释迦牟尼等，所化境为百俱胝之赡部洲，眷属为天人外道教徒等，由根器心识转变之慈悲加持力，比丘比丘尼优婆塞优婆夷四众，乃不定种种化身之眷属，教法为声闻缘
English
It is so. Why is it called "direct perception"? Because the three, gate, object, and awareness, appear without separation. This appearance of the nature of reality, direct perception, is such that merely seeing it, one knows; merely knowing it, one realizes; merely realizing it, one is liberated; merely being liberated, one does not regress. Having said this, the appearance of direct perception, unmade by anyone, remains naturally in self-liberation. The fifteenth chapter, showing the arising of objects and the gate, from the root text of Longchen Rabjam, the essence of all vehicles, is complete. Samaya. Seal, seal, seal. Then, the being Vajra asked the teacher again: "Oho! All-creating king, Samantabhadra! Unmistakenly showing the meaning, Dharmadhatu! In this way, among all the phenomena of samsara and nirvana, how many divisions of vehicles are there? Please, teacher, explain to the assembly." Having heard this, the teacher spoke to the assembled retinue: "Oho! Vajrasattva power! Samantabhadra, who transcends the ground and path! In order to show the three wisdoms and to tame those to be tamed who are not pure, three kinds of teachers appear. There are also three kinds of places, and the field to be tamed is also said to be three kinds. There are also three kinds of retinues, and the teachings are also three kinds. They abide in the manner of fifteen. The Dharmakaya teacher is awareness-emptiness, and the Dharmakaya's place is Akanishta. The Dharmakaya's field to be tamed is the realm of space. The Dharmakaya's retinue is the radiance of awareness. The Dharmakaya's teachings are four kinds: Maha, Anu, Ati, and the four great Atis. The Sambhogakaya teacher is the Great Snow Sea. The Sambhogakaya's place is the stacked mansion. The Sambhogakaya's field to be tamed is all appearances, the extent to which desire's enjoyment pervades. The retinue of perfect enjoyment is as follows: Having completely transcended the four grounds of aspiration, first abiding on the ground of great joy, they are those who abide on the ten grounds, the clouds of Dharma. The extent to which the field to be tamed is pervaded by clear appearances, the teachings are Kriya and Upa Yoga. The Nirmanakaya's place is the Vulture Peak, which is uncertain. The teachers are the seven Buddhas, Shakyamuni, and so on. The field to be tamed is the Jambudvipa of a hundred million worlds. The retinue is gods, humans, heretics, and those who nurture the teachings. From the blessings of compassion that transform the faculties and minds, the fourfold assembly of monks, nuns, laymen, and laywomen are the retinue of uncertain and various Nirmanakayas. The teachings are Shravaka and Ran