Tibetan
རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་གནས་འཁོར་བསྟན་བཤད་པ་ཡིན།། མ་རིག་ལུས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པ་ཡིན།། གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས ཀྱང་བཤད།། ཆོས་སྒོ་བསམ་འདས་དེ་སྙེད་ཀྱང།། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན།། འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་འདུལ་བ་དང།། གཏི་མུག་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་དང།། ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་མངོན་པ་རྣམས།། ཀུན ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ།། དུག་གསུམ་ཆ་སྙོམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ།། ཆ་སྙོམས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས།། འདུལ་བའི་སྣང་ངོ་ཐ་དད་པས།། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང།། མཐོང་ནི་སྣང བ་དགུ་རུ་མཐོང།། དེ་ཡིས་གང་བྱས་ལས་འབྲས་ཀུན།། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་སོ་ནམ་ཡིན།། ཐེག་བརྒྱད་དམན་པ་སོ་སོ་ཡི།། གྲུབ་མཐས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ།། ང་ཉིད་རྫོགས་པར་ག་ལ་མཐོང།། དཔེར་ན དམུས་ལོང་གླང་བལྟས་འདྲ།། ཡིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ།། བྱུང་ནི་ཐེག་པ་སོ་སོར་བྱུང།། འདུས་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདུས།། བསྒྲིབས་ནས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང།། གནང་བཀག་གཅིག་ལ་མི་ཚེ ཟད།། དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ལ་ཚང།། རྫོགས་ཆེན་གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་ལྕི།། མུ་སྟེགས་ཆད་པ་ལོགས་ན་མེད།། སྤྲོས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ།། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང སེམས་གསུམ།། གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་བཤད།། ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ།། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བཤད།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ།། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་བཤད།། གང་ཟག་ཡང་རབ་ཐོད རྒལ་ལ།། ཨ་ཏི་ཡང་རབ་ཐོད་རྒལ་བསྟན།། དེ་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པར་སྦྱར།། ངེས་པར་ཡང་དག་ཆིག་ཆོད་ལ།། ས་ལམ་སྙིང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས།། སྤང་བླང་དབྱེ་བ་མེད་པར་གདལ།། སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ དགུ།། ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ཁ་བཟུང་ནས།། ཐེག་དམན་ཀུན་གྱིས་འདི་མི་གོ། དཔེར་ན་རྒྱ་ཁམ་མིག་དག་ཏུ།། རས་ཡུག་བཙུད་བཞིན་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས།། རྫོགས་ཆེན་དགུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན།། དམ་ཚིག་བསྲུང མེད་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང།། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་ཆོན་ཐག་འཐེན།། མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ཡི་ཕུལ་ཐག་ཁྲོལ།། མན་ངག་ལུང་གི་ལམ་དུ་ཁྱཻར།། སློབ་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས།། མ་ཡེངས་མི་ཞེན་རྟོགས་པའི་རྒྱན།། མུ སྟེགས་པའང་ཁྱད་མི་གསོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་ཕུད་མི་བཀུར།། རང་བཞིན་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས།། རྒྱུད་ལུང་མཐོ་དམན་སྔགས་མཚན་ཉིད།། མི་འགལ་སྡོམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་བསྲུང།། མ་ཞེན མ་བཅིངས་མ་སྤངས་ཁྱེར།། ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན།། ཐེག་བརྒྱད་རང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན།། ཡུན་རིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲིར།། ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ང་མི་མཐོང།། སླར་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གུད་ནས།། ངན འགྲོར་ཉེན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེ།། ཚོགས་ཐོབ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཙམ། ཁ་ལྟ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྐམ་རེས།། ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། ཁྲི་ཕྲག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ།། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང།། དབང པོ་མི་ཚང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། ལྕེ་ལ་རྨོས་དོར་དགུ་བརྒྱ་བཙུགས།། ལུས་ལ་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་འབེབས།། དེས་ན་ཐེག་པ་ཁྱད་མི་གསོད། ཁ་ལྟ་སྨད་ལ་དོན་ལྟ་བསྟོད།། ཉན་ཐོས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྒོམ།། དེ ཡིས་གོང་འོག་ཟབ་མི་ཟབ།། ཆོས་ཀྱི་རོ་ཞེས་བོགས་ཡང་ཆེ།། དེ་བཞིན་དགུ་ཀ་རྒྱུད་ལ་འགལ།། མ་སྤངས་ཀློང་ཡངས་ང་ཡི་ངང།། རིམ་པ་དགུ་དང་བརྒྱ་ཁྲི་སྟོང།། འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཅན་ང་མི་རྟོགས།། འཆིང བའི་ས་ལམ་བགྲོད་འདོད་པ།། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དཻས་མི་ཐོབ།། ཨ་ནུ་མན་ཆོད་ལམ་ཆོད་ཀྱང།། ས་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་དེ།། བསྐྱེད་པའི་ས་དང་སྤྱོད་པའི་ས།། སྒྲུབ་པའི་ས་དང་གསུམ་དུ་བསྟན།། སྐྱེད པའི་ས་རུ་སེམས་བཞི་བསྐྱེད།། སྤྱོད་པའི་ས་རུ་སེམས་སྤྱོད་བཅུ།། སྒྲུབ་པའི་ས་རུ་སྒྲུབ་འདོད་པ།། གཞན་སྣང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལས།། རང་སྣང་དག་པ་ངས་མ་བསྟན།། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་སྤོང།། རྫོགས ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འཇོག་ཙམ།། དོན་ལ་སྤྱོད་སྤོང་བྱས་མ་བྱས། ཁྱད་པར་ཉི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད།། དགེ་ཚུལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང།། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས།། བསྲུང་དུས་གྲངས་དང་དོན་མི་ཤེས།། སྡོམ པ་མི་ཐུབ་བསྲུང་ཐབས་མེད།། རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟོགས་བསྣན།། འཁྲུལ་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་འཁྲུལ་བསྣན།། ཞགས་ཐག་སྟེང་དུ་འབྲེང་ཞགས་བསྡམ།། རྫོགས་ཆེན་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ལས་འདས།། མ་ནོར་ཀློང་ཆེན བསྲུང་བྱ་བྲལ།། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང།། མཐོང་སྒོམ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་ལམ།། ངེས་པར་རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལས་གྲོལ།། བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།། དྲང་བའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ།། ལམ ལ་ཐེག་བརྒྱད་མི་འབོར་ཏེ།། རང་ལ་ཆོས་སྐུ་ཚོལ་མི་བྱེད།། རྒྱུ་འབྲས་ངང་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ང་ཉིད་ཀྱིས།། འདུལ་ཞིང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ།། ཚིག་དང་བརྡ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། དབྱེར མེད་མ་རིག་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ང་ལ་སོ་སོར་བཅོས་པས་འཁྲུལ།། ང་ཡི
Chinese
三怙主菩萨。 示现三身之所，乃是教转法轮。 无明有情于迷乱众生， 安住八万四千烦恼。 亦说八万四千对治法门， 如是不可思议之法门， 皆以三藏调伏之。 以调伏为对治贪欲， 以经部为对治愚痴， 以论藏为对治嗔恨。 一切皆为二万一千， 三毒平等即三藏， 宣说平等二万一千。 调伏之显现虽各异， 然实无有异于一者， 生起即生起为九乘， 所见即所见为九相。 以此所作一切业果， 乃是大圆满我之耕耘。 八乘低劣各自之， 除以宗派略作区分外， 何能见我之圆满？ 譬如盲人观象。 实则法性即是我， 生起即生起为各乘， 汇聚即汇聚于无生灭。 因被遮蔽而守护律仪誓言， 于取舍之间耗尽一生， 十八地狱于彼圆满。 何为大圆满之因果沉重？ 外道断见别无他处。 于喜好戏论之补特伽罗， 以具戏论之法调伏之。 声闻、缘觉、菩萨三者， 是为根器下劣之补特伽罗宣说。 克里亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，行为），邬波瑜伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，近行），瑜伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，相应）三者， 是为根器中等之补特伽罗宣说。 玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大），阿努（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，无），阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，极）三者， 是为根器上等之补特伽罗宣说。 于根器最上之顿超者， 宣说阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，极）之最上顿超。 彼一切皆与智慧之次第相应。 于决定真实唯一之， 地道心要勤作等， 无有取舍差别而普施。 以心所造之九乘， 执取有无修持之说， 下劣诸乘皆不能解此。 譬如以布条塞入广口瓶之眼中， 昏厥而呻吟。 大圆满九者皆修持， 纵然了悟亦守护誓言， 牵引十法行之缰绳， 解开经续教言之结， 于口诀教导之道路上奔驰， 竖立三学之命根， 不散乱不贪执乃证悟之庄严， 亦不轻蔑外道， 亦不尊崇诸佛之精华。 自性导师三者之法， 续部教言高低密咒体性， 不违背律
English
The three lords of the family. The place where the three bodies are shown is where the teaching of the wheel is explained. For sentient beings with ignorance, confused sentient beings, Eighty-four thousand afflictions reside. Also, eighty-four thousand antidotes are taught, Such inconceivable Dharma gates, Are all subdued by the three baskets. Subduing attachment as an antidote, The Sutra Pitaka as an antidote to ignorance, The Abhidhamma as an antidote to anger. Everything is twenty-one thousand, The three poisons are equal to the three baskets, It is said that twenty-one thousand are equal. Since the appearance of taming is different, There is only one, but there is no other, Arising arises as nine vehicles, Seeing sees as nine appearances. Whatever is done with this, all karmic results, Is the cultivation of my Great Perfection. The lower eight vehicles each, Except for a slight distinction by philosophical schools, How can they see my perfection? For example, like blind people looking at an elephant. In reality, Dharma nature is me, Arising arises as separate vehicles, Gathering gathers without arising or ceasing. Being obscured, vows and samayas are kept, Spending a lifetime on acceptance and rejection, The eighteen hells are complete in that. What is the heavy cause and effect of the Great Perfection? There is no other place for nihilistic views of outsiders. For individuals who enjoy elaboration, They are subdued by the Dharma with elaboration. Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, Are taught to individuals with inferior faculties. Kriya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Action), Upa Yoga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Near Practice), Yoga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Union) three, Are taught to individuals with medium faculties. Maha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Great), Anu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Without), Ati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Supreme) three, Are taught to individuals with superior faculties. For the most superior individual, the Thodgal practitioner, The most supreme Thodgal of Ati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Supreme) is taught. All of these are combined in the order of intelligence. For the definite, true, and unique, The essence of grounds and paths, efforts, etc., Is spread without distinction of abandonment or acceptance. The nine vehicles created by the mind, Holding onto the existence or non-existence of practice, All the inferior vehicles do not understand this. For example, like stuffing a cloth into the eyes of a wide-mouthed jar, Fainting and groaning. All nine of the Great Perfection are practiced, Even if realized, vows are kept, The reins of the ten Dharma practices are pulled, The knots of the scriptures and teachings are untied, Running on the path of oral instructions, Establishing the life force of the three trainings, Non-distraction and non-attachment are the adornments of realization, Also, do not despise outsiders, Also, do not respect the essence of all Buddhas. The Dharma of the three teachers of self-nature, The nature of tantras and oral instructions, high and low mantras, Does not contradict the vows.
Chinese
守护意之命脉。 不贪恋、不束缚、不舍弃而携带。 是法性大乐的伴侣。 八乘各自贪恋自己的宗派。 漫长亿万劫的时间里。 我未见到原始清净的法性。 再次从身语意分离。 堕恶趣的危险也稍微大。 获得积聚只是暂时的安乐。 只是空谈理论的干燥话语。 由于诋毁八乘。 在千百万劫的时间里。 即使出生在地狱之处。 也会根缺受苦。 在舌头上种植九百犁铧。 在身上降下兵器的雨。 因此不要区分诋毁乘。 贬低空谈而赞叹实义。 修习声闻禅定于相续中。 由此上下深不深。 名为法味，负担也重。 同样，九者皆与相续相违。 不舍弃广大虚空是我的本性。 九次第和百千万。 具有分别之方，我不领悟。 想要行持束缚之地道。 一生无法获得佛陀。 阿努以下即使断道。 也行持地道三种相。 即生起地和行持地。 以及修持地，如是宣说三者。 在生起地生起四种心。 在行持地行持十种心行。 在修持地想要修持。 只是宣说为他显现， 我未曾宣说自显清净。 行持十善，断除不善。 大圆满只是安立为因果。 实际上行持断除与否。 连微尘的差别也没有。 沙弥二百五十和。 比丘五百五十等。 守护之时，不知数量和意义。 无法持守律仪，没有守护之法。 在分别念上又增加分别念。 在错乱上又增加错乱。 在绳索上又系上绳索。 大圆满超越一切所守护。 无谬广大，没有所守护。 资粮道和加行道， 见道修道和究竟道。 必定从大圆满道中解脱。 无法获得福德果实。 只是依赖于正直的天神。 在道上不舍弃八乘。 不在自身中寻找法身。 不在因果中勤作修持。 如是导师我亲自。 调伏和教导三种。 所有词语和表法的法。 无别地错乱于无明之中。 因为对我进行分别改造而错乱。 我的
English
Protect the life force of awareness. Do not cling, do not bind, do not abandon, but carry it along. It is the companion of the great bliss of Dharmata. The eight vehicles each cling to their own schools. For a long time, for millions of aeons, I have not seen the primordially pure Dharmata. Again, from the separation of body, speech, and mind, The danger of falling into the lower realms is also slightly greater. Obtaining accumulations is only temporary happiness. Only dry words of theoretical views. Because of denigrating the eight vehicles, For hundreds of thousands of aeons, Even if born in the hell realms, One will be born with incomplete faculties and suffer. Nine hundred plows are planted on the tongue. A rain of weapons falls on the body. Therefore, do not distinguish and denigrate vehicles. Disparage theoretical views and praise the meaning. Meditate on the Hearer's Samadhi in the continuum. By this, is the above and below deep or not deep? Called the taste of Dharma, the burden is also heavy. Likewise, all nine are contrary to the continuum. Unabandoned, vast space is my nature. The nine stages and hundreds of thousands, With a divisive attitude, I do not realize. Wishing to traverse the paths and stages of bondage, One will not attain Buddhahood in one lifetime. Even if the path is cut off below Anu, The three aspects of ground and path are practiced: The ground of generation and the ground of practice, And the ground of accomplishment, these three are taught. In the ground of generation, generate four minds. In the ground of practice, practice ten mental activities. In the ground of accomplishment, wishing to accomplish, It is only taught as an appearance to others, I have not taught the purity of self-appearance. Practice the ten virtues and abandon non-virtue. Dzogchen is only established as cause and effect. In reality, whether one practices abandonment or not, There is not even a difference of a mote of dust. The novice monk of two hundred and fifty and The fully ordained monk of five hundred and fifty, etc. At the time of guarding, one does not know the number and meaning. Unable to keep the vows, there is no way to guard. On top of conceptual thought, one adds more conceptual thought. On top of delusion, one adds more delusion. On top of a rope, one ties more ropes. Dzogchen transcends all that is to be guarded. Unmistaken, vast space, there is nothing to be guarded. The path of accumulation and the path of joining, The path of seeing, the path of meditation, and the path of completion, One will surely be liberated from the path of Dzogchen. One will not obtain the fruit of merit. Only relying on the upright gods. On the path, do not abandon the eight vehicles. Do not seek the Dharmakaya in oneself. In the state of cause and effect, there is no effort or practice. Thus, the teacher, I myself, Tame and teach in three ways. All the Dharmas of words and symbols, Are mistakenly confused into undifferentiated ignorance. Because of separately modifying me, one is confused. My