Tibetan
ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འདི་སྐད་རང་སྒྲས་སྟོན་པ བསྐུལ།། ཀྱེ་ཧོ་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་དཔལ།། མིག་གི་གཞལ་ཡས་གསུངས་ལགས་ཀྱང།། སྔར་གསུངས་ཚིག་ལ་འབྲེལ་མེད་པའི།། འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན།། བཞུགས་པ་གང་བཞུགས་གང་ལ་བརྟེན།། སྟོན པས་འཁོར་ལ་བཀའ་གྞོལ་ཅིག།ཅེས་པ་གསན་ཏེ་བཀའ་གྞལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རིག་མདངས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས།། འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་དྲ་བ་ན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་སྟོན་པ་ང།། རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་བཞུགས་ ཏེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཟུང་འཛིན།། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན།། རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། ཆེ་ཚད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཆུང་ཚད་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ།། གསལ་ཚད་ཉི་ཟླ་སྒྲོན མེ་འདྲ།། གསལ་ལ་འཚེར་ཏེ་གཟི་བརྗིད་འབར།། འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་ས་རུ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ།། ས་ཡ་གྲངས་འདས་བརྗོད་མི་ལང།། ཉུང་འབྲུའི་ལུས་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི ཁྱད་པར་ཉིད།། འཕོ་གནས་རླུང་གི་འཕར་རྐྱེན་ནོ།། ཐིག་ལེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ལས།། ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་ལྔ།། ཐིག་ལེའི་གཞུང་ལམ་གཞུངས་པ་ཉིད།། ཐིག་ལེའི་གྲོང་ཁྱེར་བྷེ་ཏ་ལཱི།། བརྟེན་པ་སྒལ་པའི ཚིགས་ལ་བརྟེན།། གསལ་བ་འཕྲུལ་གྱི་བང་མཛོད་ཉིད།། བླ་མས་སྒོ་ཕྱེ་དབྱིངས་ལ་གསལ།། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དགུ་ཁྲི་འབུམ།། ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གཟུགས་ལ་བརྟེན།། རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་བཞུགས།། ཐོན པ་གསང་བའི་སྒོ་ལ་ཐོན།། གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མི་ཏོག་ཉིད།། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་འོག་བཅུག་པས།། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། མངོན་སུམ་རྟག་འཆར་གསལ་ཉམས་མྱོང།། རྒྱུ ལམ་ངོ་བོ་དབྱིངས་འབྲས་བུ།། བདེ་གསལ་ཉམས་མྱོང་གདམས་པ་རྣམས།། ཚད་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་མཛོད་བྲུས།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས པ།། འདི་ཉིད་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུང།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། མཚན་ཉིད་དགོངས་པ་གནས་པ་དང།། འཆར་སྒོ་རང་བཞིན་ཡུལ་སྣང་བ།། ཚད་དང་ཡོན་ཏན་ཐབས་མཐུན་དཔེ།། འདི་རྣམས་རྩ་བ་བློ་ལ ཞོག།ངོ་བོ་ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྟེ།། སྟོང་པའི་མུ་ཡང་རང་གསལ་བ།། མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའོ།། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ།། ལེ་ནི་བརྡའ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྟོང་པ་དངོས་ཡུལ་ཞེན་བློ་དགག། སྒྲོན་མས་འོད་ ལྔར་རང་སྣང་སྟེ།། རང་རིག་རང་ངོ་གསལ་མདངས་ལྡན།། ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་སེལ།། དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིན་འདི་ལྟར་རོ།། གཞི་གནས་རང་གི་ཐིག་ལེ་དང།། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་དང།། དོན དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་དང།། རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་དང།། མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའོ།། རང་གནས་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ།། ཐ་སྙད་གྲངས་ཟད་འཛིན་ཞེན་བྲལ།། མཚན་ཉིད་དངོས པོ་རང་སྟོང་སྟེ།། མ་བསྒོམས་པར་ཡང་མཚམས་མེད་པའི།། ཐིག་ལེ་ཟླ་བྲལ་ཉིད་དུའོ།། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ཏེ།། དར་དཀར་སྣལ་ལྟར་འཕྲ་ལ་འདྲིལ།། ཤེལ་སྦུག་ཅན་བཞིའི་ནང་ན་ནི།། རང་གནས་སུས་ཀྱང བྱས་མེད་པར།། ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས།། རེས་ནི་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན།། ལུས་དང་རྩ་ཡི་ནང་དག་ན།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་རྟེན་དུ།། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའོ།། འཆར་བྱེད་མ་བསྒྲིབས་སེམས ཅན་མིག།ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྣང།། ཀུན་གྱི་མིག་ནས་འཆར་བ་ཡིན།། རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ།། ཡེ་གདངས་རང་བཅས་རང་གསལ་ཏེ།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ རང་བཞིན་ནོ།། འཆར་ཡུལ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ།། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི།། བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་ཟག་མེད་དང།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་བརྗོད་མེད་སྟོང།། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད།། བར་སྣང་མི འགྱུར་དེ་ཉིད་ན།། ངེས་པར་ཚད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ།། རྩོལ་མེད་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཟློག་རེ་ཀན།། དངོས་ནི་ལྷ་ལ་རང་མཐོ་གང།། ལྷ་མིན་ཆག་གང་མི་མཐེབ་གང།། འོད་ལྔ་འདུས་པའི ཟླུམ་པོ་རུ།། ཟད་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན།། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས།། ཙཀྵུའི་ཕུགས་དང་འགྲམ་བཙིར་བས།། མངོན་དུ་སྣང་སྟེ་ཡིད་ཆེས་སོ།། མཐུན་དཔེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་སྟེ།། དྲ་མིག་ཉ་མིག བཞིན་དུ་གནས།། འདི་ལ་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ནས།། རྩོལ་མེད་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་ནས་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་ས། ཞི་བ་རྒྱས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བཞིར།། སྒྲོན་མ་བཞི་དང སངས་རྒྱས་སྐུ།། གནས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ན་ཡང།། ལམ་ནི་གང་ལ་རྒྱུ་བ་ལགས།། སྟོན་པས་
Chinese
于是金刚萨埵，以此语自声劝请导师：奇哉！无须寻觅之吉祥，虽已宣说眼之宫殿，然于先前所说之语无关联，于动摇之脉宫殿中，所住为何？依于何处？导师请为眷属开示。闻已开示：谛听，具明觉光彩之化身眷属们，于动摇之脉网络中，乃四智身之导师我，以自性明点之相而住，执持一切有情之身，如自性光之光团，于脉中乃明点之身，大如虚空之边际，小如十分之一马尾，明亮如日月灯火，明亮且闪耀，光辉炽盛，于行、来、住之处，有智慧空行母百千俱胝，不可言说超越百万之数，以少分之身敬献，即是因与果之差别，乃迁转处风之作用。明点之境乃自之业，明点之宫殿乃五轮，明点之正道乃中脉，明点之城市乃贝达丽，所依乃脊椎之节，所明乃幻化之宝库，上师开门于法界中明，化身之城市九十万俱胝，明点依于自生之身，住于一切脉中，出于秘密之门，所明乃金刚之花，置于莲花花蕊之下，于自之身语意三者，现量恒常显现明之体验，因道体性法界果，乐明体验诀窍等，乃具量上师之意藏。唉玛吙！金刚萨埵谛听，所谓明点空性之明灯，乃一切法之信解，此乃心中所持之义，体性、定义、分类与，特征、意趣、住处与，显现之门、自性、境相，量与功德、方便譬喻等，此等根本置于心中。体性唯一分微细，空性之边亦自明，无分别离戏论圆满。明点是不变正直者，丽是广大之表示，空性遮止实物执着之心，明灯以五光而自显现，自明自知具光明，乃确定之语消除疑惑，分
English
Then Vajrasattva, with this speech, urged the teacher with his own voice: Alas! The glory that needs no seeking, although the palace of the eye has been spoken of, yet it is unrelated to the words previously spoken. In the palace of the moving channels, where does it reside? Upon what does it rely? Teacher, please explain to the retinue. Having heard this, he explained: Listen, you retinue of emanated forms with bright awareness, in the network of the moving channels, I, the teacher of the four wisdom bodies, reside in the form of the essence-drop of self-nature, holding the bodies of all sentient beings, like a mass of self-nature light. In the channels is the body of the essence-drop, as large as the edge of the sky, as small as one-tenth of a horse's tail. Its clarity is like the sun, moon, and lamp. It is clear and radiant, its splendor blazing. In the places of going, coming, and dwelling, there are hundreds of thousands of wisdom dakinis, countless millions beyond words. Offering homage to the body of a small seed is the very difference between cause and effect, the action of the wind at the place of transference. The realm of the essence-drop is one's own karma. The palace of the essence-drop is the five chakras. The straight path of the essence-drop is the central channel itself. The city of the essence-drop is Betali. The support is the joints of the spine. The clarity is the treasury of magic. The guru opens the door, clear in the expanse. The city of emanations is ninety hundred thousand kotis. The essence-drop relies on the self-born form, residing within all the channels. It emerges from the secret door. The clarity is the vajra flower itself. Placed beneath the pistil of the lotus, in one's own body, speech, and mind, the experience of clarity constantly arises manifestly. The cause, path, essence, expanse, and fruit, the instructions on the experience of bliss and clarity, etc., are the mind-treasure of a qualified guru. Emaho! Vajrasattva, listen! The so-called lamp of the essence-drop of emptiness is the faith in all dharmas. Hold this meaning in your mind. Essence, definition, classification, characteristics, intention, dwelling place, the door of manifestation, nature, object appearance, measure and qualities, skillful examples, etc., place these roots in your mind. The essence is uniquely subtle, the edge of emptiness is also self-luminous, non-conceptual, free from elaboration, and perfectly round. The essence-drop is the unchanging and upright one, and 'le' is the indication of the great. Emptiness prevents the mind from clinging to real objects. The lamp self-manifests as five lights, self-aware, self-knowing, possessing clear radiance. It is a definite word that dispels doubt. Classi-
Chinese
是为五种明点，如下： 根基处自性明点， 世俗因之明点， 胜义无戏论明点， 自生果之明点， 不变明点空性也。 自处见解唯一者， 名言数尽离执着， 体性事物自性空， 未经修习亦无间， 明点无二之体性。 卡德黄金之命脉， 如同白丝般纤细缠绕， 在四个水晶管之中， 自处不由谁所造， 本来安住于大平等。 有时骑乘风之骏马， 在身体与脉之中， 作为一切有情之身所依， 从初始即已安住。 显现之无遮蔽有情之眼，从名为“恰克殊”（藏文，梵文天城体，cakṣu，梵文罗马拟音，眼）之门而出， 如同日轮般显现， 从一切之眼显现也。 自性自然安住者， 本初觉性自具自明， 不由谁造，乃自性也。 显现之境虚空之中， 生起之处远离三界， 乐空无念无漏， 自生明点不可言说空。 于虚空界无舒缩， 虚空不变即彼性， 必定如量而转变。 无勤任运自解脱， 能遮止三界轮回， 实则天界自高， 非天堕落，人拇指。 五光聚集之圆形中， 无尽显现也。 以方便之诀窍，用拇指食指， 挤压恰克殊（藏文，梵文天城体，cakṣu，梵文罗马拟音，眼）之根源与边缘， 显现而生信。 比喻如同孔雀之翎羽， 如同网眼鱼眼般安住。 于此获得自性自在后， 无勤任运自解脱也。 如是说后， 普贤广阔无垠大界中， 巍然安住也。 诸乘之精要，龙钦饶绛（无垢光尊者）之续部中， 初始佛身与明点安住之处， 寂静广大明亮所说之第五品。 萨玛雅。印印印。印印印。 其后，心子金刚， 向导师如是请问： 奇哉化身至尊普贤， 从无生法中生起者， 有情众生之四宫殿， 四灯与佛身， 安住广大如是说， 然则道于何处行？ 导师
English
These are the five bindus, as follows: The bindu of the ground's own place, The bindu of the conventional cause, The bindu of ultimate non-elaboration, The bindu of self-arisen fruit, The unchanging bindu is emptiness. The self-abiding view is the only one, Free from conceptual proliferation and attachment, The nature of things is self-empty, Even without meditation, it is uninterrupted, The nature of the bindu is indivisible. Kati is the precious vein of gold, Thin and coiled like white silk, Inside the four crystal tubes, The self-abiding is not made by anyone, It has always been in great equality. Sometimes it rides on the horse of wind, Inside the body and veins, As the body support of all sentient beings, It has been abiding from the very beginning. The unobstructed eye of sentient beings that appears, emerges from the gate called "Cakṣu" (Tibetan, Devanagari, cakṣu, Romanized Sanskrit, eye), It appears like the sun's mandala, It appears from the eyes of all. The one who abides by the nature of things, The primordial awareness is self-possessed and self-luminous, Not made by anyone, it is the nature. The appearing realm is in empty space, The place of arising is free from the three realms, Bliss-emptiness, non-thought, and non-leakage, The self-arisen bindu is inexpressible emptiness. There is no expansion or contraction in the realm of space, In the unchanging space itself, It will surely change to the extent of its measure. Effortlessly, it is self-liberated, It can avert the cycle of the three realms, In reality, the gods are naturally high, The asuras fall, and humans are the size of a thumb. In the roundness of the five lights gathered, It appears without end. With the secret instruction of the method, with the thumb and index finger, Squeeze the root and edge of the Cakṣu (Tibetan, Devanagari, cakṣu, Romanized Sanskrit, eye), It appears manifestly and creates faith. The analogy is like the plumage of a peacock, It abides like a net-eye or fish-eye. Having obtained self-nature freedom in this, Effortlessly, it is self-liberated. Having said this, Kunsang (Samantabhadra) abides majestically in the vast and boundless great realm. From the essence of all vehicles, the Longchen Rabjam (Omniscient Longchenpa)'s tantra, the place where the original Buddha body and bindu abide, The fifth chapter, which speaks of peace, vastness, and clarity. Samaya. Seal, seal, seal. Seal, seal, seal. Then, the heart-son Vajra, Asked the teacher thus: O Supreme Nirmanakaya, Samantabhadra, The one who arises from the unborn Dharma, In the four palaces of sentient beings, The four lamps and the Buddha body, You have said that they abide extensively, But where does the path go? The teacher