Tibetan
་རིག་ཉིད་དང་སྤགས་པའི་ཕྱིར།། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང།། སེམས་ལ་དྲན་བསམ་དཔག་མེད་ཤར།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་སྦགས།། ཡིད་དྲུག་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་པས།། ཆོས སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བཟུང་བས་བཅིངས།། ཆ་མེད་རྡུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར།། འོད་གསལ་ཉིད་ཀྱི་བག་ལ་ཆགས།། རྐྱེན་བཞིའི་དམིགས་པ་མ་དག་ཕྱིར།། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དུ་མར་ཤར།། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་སྣང ཕྱིར།། སོ་སོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར།། ཡིད་སྒྲིབ་ངར་འཛིན་ཤེས་པ་རྣམས།། སྐམ་གློག་ལྟ་བུར་ཝལ་ཝལ་ཤར།། ངག་སྒྲིབ་ཡུལ་དུ་དཔྱོད་བྱེད་པ།། སྦྲང་ཆར་གློག་ལྟར་དུས་མཉམ་ཤར།། ལུས་སྒྲིབ་ཆགས་སྡང འཁྲུག་ཉོན་མོངས།། ཉོན་མོངས་ངར་འཛིན་ཐོག་སེར་ལྟར།། དུས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང།། ངན་སོང་ལྕགས་ཀྱུས་གཏིང་ནས་བཟུང།། རང་གིས་རང་བཅིངས་ཉོན་མོངས་དགྲ།། སྲིན་བུ་དག་གི་ཁ་ཆུ ལྟར།། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཆུར་སྣང།། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བྲེད་དང་སྡིགས།། བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ན་བུན་ལྟར།། མི་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ནི།། སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང།། དེ་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང སྙོམས་སོ།། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་ཏེ།། ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཞིན།། རྒྱུན་ཆགས་འཁོར་ལ་ཡུན་རིང་གནས།། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས རྣམས།། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན།། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་སྟེ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས།། བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ།། ཚེ་ཚད་དུས་ཚད་ལོངས་སྤྱོད་དར།། བདེ་སྡུག་སྐྱེ་བ་བཞི་དག སྟེ།། གཏི་མུག་དག་གིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས།། ང་རྒྱལ་དག་གིས་སྒོ་ང་ལ།། ཞེ་སྡང་དག་གིས་དྲོད་གཤེར་ལ།། འདོད་ཆགས་དག་གིས་མངལ་ལས་སྐྱེ།། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང།། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག བརྒྱད་ཅུ་དང།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱིས།། འཁྲུལ་པའི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱིམ་དང་མཚུངས།། གཟུང་འཛིན་ནོར་རྣམས་སོགས་པར བྱེད།། ཉོན་མོངས་ཡིད་ནི་ཆུང་མ་འདྲ།། བདག་འཛིན་དབྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ།། སྒོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལས་རྣམས་སོགས།། སྒོ་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་བུ་དང་འདྲ།། ཀུན་ལ་རིས་དང་བདག བཟུང་བྱེད།། ལུས་ནི་རྣམ་ཤེས་མནའ་མ་འདྲ།། གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་རབ་ཏུ་སྤྱོད།། དེ་ཡིས་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ།། ལྷུན གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད།། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན།། ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མའི ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ལས་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།[་xxx་]རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། ཀུན་བཟང ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་རང་བྱུང་རོལ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་བཅོས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཁྱབ་རྗེ།། འཁྲུལ་ཚུལ་ལེགས་པར་གསུངས་ན་ཡང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་གཞི།། ས་བོན་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་དུ གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་ཐུགས་དགོངས་ནས།། སྟོན་པ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ།། ཀློང་བྲལ་བརྗོད་པ་ཡེ་མེད་པའི།། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཀུན།། མིག་ནི་མཐོང་བྱེད་མེད་པ་ཡིས།། དམིགས་གཏད་མེད པའི་ཡུལ་ཟིན་ནས།། ལུས་མེད་བསམ་བྲལ་ཐུགས་ལས་ནི།། མ་གྲུབ་ཡངས་པའི་མགུར་ནས་དྲངས།། སྨྲར་མེད་མི་སྣང་ལྗགས་ལས་ཀྱང།། སྤྲོས་མེད་མི་མཛད་ཚུལ་དུ་བཀྲས།། ཡེ་མེད་རང་སྟོང་ཞལ་དག གིས།། འགྲོ་དང་འོང་མེད་དབུགས་ལས་བྱུང།། མི་སྒྲིབ་དངོས་མེད་ཚོམས་ལ་བཀྲམ།། བརྗོད་ཅིང་བཤད་པའི་རྟེན་མེད་པར།། མ་གསུངས་ཐོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སོགས།། རིག མདངས་རིག་པའི་འཁོར་རྣས་གསོན།། སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་གནས་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་སེམས་ཉིད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་འདི་ལྟར་རོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངས།། སངས རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རང་བྱུང་ང།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། རྩོལ་བ་འདུན་པས་དག་འགྱུར་འགྲོགས།། ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ང་ཉིད ཀྱིས།། འཁོར་དང་འདས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་བྱུང་རྩོལ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་དེ།། ཀུན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཁྱབ་ཅིང།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འཁོར་མྱང་འདས།། རྒྱུ་གཅིག་ཀློང་ཆེན་ང་ཡིས་ཁྱབ།། ས་ཆུ་མེ རླུང་ནམ་མཁའ་དང།། བདག་གཞན་གཉིས་དང་འཇིག་རྟེན་ཐེག། རིགས་དྲུག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང།། ལམ་སྐས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ།། ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་ཀློང་ན་ཐིམ།། སེམས་གཅིག་ཀུན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ། ཁྱབ་པས་རྩ་བའི་དོན་འདི་གཅིག། གཅིག་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གྲོལ།། གྲོལ་བས་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གཅིག། དཔེ་འབྲས་དོན་རྣམས་སྣང་བར་དག། སྤྲོ
Chinese
由于与觉性相混杂，所知本身也显现为垢染。心中生起无数的念头和想法，自性本身被分别念所玷污。六识的执着不停止，法身本身也被执着所束缚。由于具有不完整的微尘，光明自性的习气深厚。由于四缘的对境不纯净，显现本身也显现为多种多样。显现的那个本身是境显，因此各自产生于各自的种类中。意障的强烈执着识，像干燥的闪电一样闪烁。语障在境上进行辨别，像雨点和闪电一样同时显现。身障的贪嗔争斗烦恼，烦恼的强烈执着像冰雹一样。沉溺于三时痛苦的海洋中，恶趣的铁钩从深处抓住。自己束缚自己，烦恼是敌人，像虫子的口水一样。地狱等显现为火和水，饿鬼们感到恐惧和威胁，畜生们像雾一样。人们显现为蕴、界以及处和五大。那也是苦乐舍受。非天们是武器，天人们是欲妙。譬如快速行进的轮子，持续旋转，长久存在。同样，各种各样的显现，就像绳子上看到蛇一样。将非彼执为彼，形成内外器情二者。情器的六道众生，寿命、时间、受用增长。苦乐四生，由愚痴所欺骗而生。由我慢从卵中生，由嗔恨从湿热中生，由贪欲从胎中生。四百零四种疾病，八万种魔障，八万四千种烦恼增长。分为佛和众生两种。显示错乱的比喻是，阿赖耶识相当于房屋。能取所取像财物一样被盗窃，烦恼意就像小妾一样。我执分别执着，意识就像丈夫一样。进入门后造作各种业，四门的识就像儿子一样，对一切都进行区分和执着。身体就像识的儿媳一样，能取所取贪嗔强烈行使。由此轮转六道轮回。勇士金刚谛听，三智
English
Because of being mixed with awareness, knowledge itself also appears as defilement. Countless thoughts and ideas arise in the mind, and the nature itself is tainted by conceptual thought. The clinging of the six consciousnesses does not stop, and the Dharmakaya itself is also bound by clinging. Because it has incomplete dust, the habit of the clear light nature is deep. Because the objects of the four conditions are not pure, the appearance itself also appears in many ways. That appearance itself is the appearance of the object, so each is born in its own kind. The mind-obscuration of strong clinging consciousness flashes like dry lightning. Speech obscuration discriminates on the object, appearing simultaneously like raindrops and lightning. Body obscuration of attachment, hatred, fighting, and afflictions, the strong clinging of afflictions is like hail. Drowning in the ocean of suffering of the three times, the iron hook of the evil realms grabs from the depths. Binding oneself, afflictions are the enemy, like the saliva of worms. Hell and so on appear as fire and water, hungry ghosts feel fear and threat, animals are like fog. People appear as aggregates, realms, and sense bases and the five elements. That is also pleasure, pain, and equanimity. Asuras are weapons, gods are objects of desire. For example, like a fast-moving wheel, it continues to spin and exists for a long time. Similarly, all kinds of appearances are like seeing a snake on a rope. Taking what is not that as that, forming the two, inner and outer, container and contents. The six kinds of sentient beings in the contents, lifespan, time, enjoyment increase. The four births of pleasure and pain are born deceived by ignorance. Born from eggs by pride, born from moisture and heat by hatred, born from the womb by desire. Four hundred and four kinds of diseases, eighty thousand kinds of obstacles, eighty-four thousand kinds of afflictions increase. Divided into two, Buddha and sentient beings. The analogy of showing delusion is that the Alaya consciousness is like a house. The grasper and the grasped are stolen like wealth, the afflicted mind is like a concubine. Self-grasping distinguishes and clings, the mind consciousness is like a husband. Entering the door, creating various karmas, the consciousness of the four doors is like a son, distinguishing and clinging to everything. The body is like the daughter-in-law of consciousness, the grasper and the grasped, attachment and hatred are strongly practiced. Thus, the six realms of samsara are rotated. Warrior Vajra, listen carefully, the three wisdoms
Chinese
之处之理中， 示现任运成就之慈悲。 为了后代，请您开示。 如是说后，安住于广阔无垠之虚空中。 诸乘之精华，龙钦饶绛之续中， 初始之， 普基无生中，无碍力之显现，广述之品第三竟。 萨玛雅。 嘉嘉嘉。[·xxx·]嘉嘉嘉。 其后，金刚萨埵。 向普贤如来，作如是祈请。 祈请自生游舞普贤王， 无为不变遍一切主尊， 虽已善说显现之理， 然为众生之佛陀基， 祈请开示种子遍布之理。 如是祈请后，心生喜悦， 导师绽放笑容之光彩， 无有空性之言说， 无有之， 一切语王， 眼无能见， 无有目标之境， 无身离念，从心中， 未生之广阔歌喉中发出。 无言无显之舌中， 无繁无作之相中显现。 本无自空之面容中， 无去无来之气息中生出。 无遮无实之坛中铺开。 无有言说讲述之所依， 无说而显现听闻之相。 谛听，金刚萨埵等， 族光，明智之眷属们。 众生三界所居之处， 佛陀以及菩萨， 遍布一切之理如下。 善逝之藏我， 佛， 佛陀众生一切， 如同油遍布芝麻般安住。 遍布一切之自生我， 无有因缘之藏性， 勤奋意乐而清净转变。 法性藏性我， 遍布轮涅一切。 唉玛吙！ 自生无勤大空性， 遍一切任运本遍， 众生佛陀轮涅， 一因大空我所遍。 地水火风空， 自他二者与世间， 六道外道常断， 道梯乘次第九， 一切皆融于我之空性中。 一心一切法界遍， 遍故根本义此一， 一故众生佛陀解脱， 解脱故诸法皆一于法界中。 喻果义皆显现圆满。
English
In the logic of that place, the manifestation of spontaneous compassion is explained. For future generations, please show it. Having said this, he remained in the vast expanse of the great space. From the essence of all vehicles, the tantra of Longchen Rabjam, the chapter that extensively explains the manifestation of the unceasing power from the primordial ground of unborn, is the third. Samaya. Gya Gya Gya. [·xxx·] Gya Gya Gya. Then, Vajrasattva, requested Kuntuzangpo with these words: O self-born, playful Kuntuzangpo, Uncreated, unchanging, all-pervading lord, Although the manner of manifestation has been well explained, For sentient beings, the basis of Buddhahood, Please explain how the seed pervades. Having thought about this request, The teacher emitted a smiling radiance, From the emptiness devoid of expression, Of the king of words, all of these, The eye, without seeing, Grasped the object without aim, From the body without thought, from the mind, Not born, drawn from the vast throat. From the unspeakable, invisible tongue, Displayed in the manner of unelaborated, uncreated. From the face of primordial emptiness, Arising from the breath without going or coming. Spread out on the unobscured, unreal assembly. Without a basis for speaking and explaining, Appeared as the manner of hearing without speaking. Listen, Vajrasattva and others, Lineage radiance, assembly of wisdom. To the sentient beings abiding in the three realms, The Buddhas and Bodhisattvas themselves, The manner of pervading all is as follows. The essence of the Sugata, I, Buddha, all sentient beings, Abides like oil pervading sesame seeds. The self-born I who pervades all, The essence without cause or condition, Purified and transformed by effort and desire. The essence of the Dharma-nature, I myself, Pervades all of samsara and nirvana. Emaho! That self-born, effortless great expanse, Is spontaneously present and primordially pervasive in all, Sentient beings, Buddhas, samsara, and nirvana, Pervaded by me, the one cause, the great expanse. Earth, water, fire, wind, and space, Self, other, both, and the world, The six realms, non-Buddhists, permanence, and annihilation, The ladder of paths, the nine levels of vehicles, All dissolve into my expanse. One mind pervades the Dharmadhatu of all, Because of pervasion, this fundamental meaning is one, Because of oneness, sentient beings and Buddhas are liberated, Because of liberation, all dharmas are one in the Dharmadhatu. Examples, results, and meanings all appear perfectly.