Tibetan
་སྤྱི་སའོ།། ལམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབུ་ཉིད་ལ།། མི་གསལ་བ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། སྣང་སྲིད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ད་ལྟ་སེམས དེ་ཐམས་ཅད་བཞུགས།། སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་བཞུགས།། ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ལོངས་སྐུ་རྩ་བརྒྱད་འཇའ་ཚོན་འོད་གསལ་བ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་མི འགྱུར་བ།། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ།། མཉམ་གཞག་མཚོན་གང་ཚད་དུ་གནས།། རྟགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་སྒྲོན་མ་མཚོན་གང་ངོ།། རིགས་ལྔ་ཐིག་ལེ་འོད་ལས་དྭངས་མའི་རྩལ་དུ རྫོགས།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་ཆ་གཟུང་མི་གསལ་སྐུ།། ཕྱག་རྒྱ་དྲན་རིག་ཚོར་བར་བཅས་པའོ།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཟུང་འཛིན་དྲན་རིག་པ།། འོད་ལྔ་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གནས།། འཇུག་པ་སྒོ་ལྔ་ཐུགས་རྗེ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས།། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཟེར་དུ་འཕྲོས་པས་ན།། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་མི་གསལ་ཟེར་ལ་རོལ་པར་བཞུགས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བཞི་བཅུ་རྩ གཉིས་ནི།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྐུ།། དེ་ཡི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཐུབ་པ་དྲུག། གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་ཅན་འཚམ་པར་སྟོན།། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ།། དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་ཆོས་ལྔ་དག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།། གཞི་ལ་ལམ་དུ་མི་བྱ་ཏེ།། རང་རིག་མ་ཤར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། གཞི་ལ་འབྲས་བུར་མི་བྱ་སྟེ།། སྤྱིར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་མི་བྱ་སྟེ།། འཁོར བ་རང་གྲོལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། འབྲས་བུ་གཞིར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་རྩལ་མེད་པར་འགྱུར།། ལམ་ལ་གཞིར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་མཚོན་དུ་མེད་པར་འགྱུར།། ལམ་ལ་འབྲས་བུར་མི་བྱ་ཏེ།། ཉམས་བླང་རྩོལ མེད་ཐལ་མར་འགྱུར།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུར་མི་བཤད་དེ།། ཆོས་སྐུ་གཞན་སྣང་རྟོག་པར་འགྱུར།། ཆོས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་མི་བཤད་དེ།། ཆོས་སྐུ་གདོས་བཅས་འཇིག་པར་འགྱུར།། ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མི་བཤད དེ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྟོང་པར་འགྱུར།། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་མི་བཤད་དེ།། འོད་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱོན།། ཆོས་སྐུ་ཐུགས་སུ་མི་བཤད་དེ།། དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་བཤད་པ་ན།། ཁྱབ་བདལ་ཡེ ཤེས་སྐུ་འགག་འགྱུར།། ལོངས་སྐུའི་སྐུར་ནི་མི་བཤད་དོ།། དྲན་རིག་གདོས་བཅས་སྐུར་མི་འགྱུར།། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བར་མི་བཤད་དོ།། ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་རིག་པ་དྲི མེད་ལ།། ངོ་བོ་སྟོང་པ་གདངས་འོད་གསལ།། མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་མེད།། སྐུ་ནི་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལ།། སྣང་དུ་ཡོད་ལ་རེག་པ་བྲལ།། སྐུ་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད མིན།། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དང།། སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཉི་མའི་ཟེར་འོད་ཚུལ།། གཅིག་དང་གཉིས་པས་ཐ་དད་གྲོལ་བར་གནས།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང།། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཤར བའི་དགོངས་པ་ནི།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་དོན་མི་རྙེད།། རྒྱལ་བས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་འགྱུར།། གདམས་ངག་ཕྲད པས་ག་ལ་གྲོལ།། ཉམས་ལེན་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དགོངས་པ་དྲན་རིག་གློ་བུར་འགྱུར།། འདུས་བྱས་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ག་ལ་ཐོབ།། དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་རང་ཤར་ལུང་དང འགལ།། དགོངས་པ་ཉམས་ལེན་མ་ཡིན་ཏེ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ལུང་དང་འགལ།། རྟོགས་བྱེད་གདམས་ངག་གཟུང་འཛིན་ཐབས།། རང་ལ་ཤར་བ་བརྡ་ཕྲད་དོན།། དགོངས་པ་རང་ཤར་རིག་པ་གསལ།། ཉམས་ལེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ལ།། དྲན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འོད་གསལ་བསྟན།། དྲི་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་གསལ།། ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞེས་བྱ།། ཐ་མལ་བློ་ལས་གྲོལ་བའོ།། རིག་པ་རང་བཞིན་དག པའི་གསལ་བ་དང།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགག་མེད་གསལ་བ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་འོད་གདངས་འོད་གསལ་གསལ་བ་གསུམ།། རིག་པ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འགག་མེད་དེ།། རིག་པ་དྲི་མེད་འོད་གདངས་གསལ་བ མེད།། གཅིག་ལ་མིན་ལ་ཐ་དད་མིན།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་དང།། འོད་གདངས་ཟེར་གྱི་གསལ་སྟོང་གཉིས།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན།། གཅིག དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། རིག་པ་རང་གསལ་ངོ་བོ་ནི།། དཔག་དང་གཞལ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་རོ།། སྟོང་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ།། འགྱུར་མེད་སེམས་དེ་ཀུན གྱི་སྒྲོན་མར་གསལ།། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་དགོངས་པ་ལས། གཞི་འབྲས་ལམ་པའི་རྣམ་བཤད་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། ཨ་ཏི་དོན་ཉིད་བཤད་ནས ཀྱང།། དགོངས་པའི་ཁྱབ་བདལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ངེས་པར་ཉམས་སུ་གང་ལྟར་བླང།། བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཆོས་ཉིད དག་པའི་ནམ་མཁའ
Chinese
总的来说是这样。对于道上的修行者来说，如何安住呢？在五方佛的坛城中央，以不明显的方式安住。在显有虚空的坛城中，现在一切心都安住于此。在灯光坛城中，觉性法身通彻安住。在自他（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的坛城中，报身八脉彩虹光明显现。普贤（梵文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文天城体：Samantabhadra，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）不变法性，各种颜色，虚空和智慧父母相，平等住于象征的量中。象征的秘密门是灯。五部如来种子字从光中圆满清净的能量。五蕴执取部分不明显的身体。手印包括记忆、觉知和感受。阿赖耶识是心的镜子，能取所取，记忆和觉知。五光宫殿是智慧天神的地方。进入五门，慈悲是调伏众生的坛城。菩萨和佛母散发出光芒，菩萨和佛母安住在不明显的光芒中。果位三身圆满智慧能量四十二尊，明亮闪耀，庄严美丽，是智慧光明身。他们的化身是慈悲六能仁，随应所化众生而示现。不住智慧法身融入虚空时，如来五法进入寂灭。不要把基础当作道，如果自证没有显现，就会变成过失。不要把基础当作果，总的来说也会变成错误的过失。不要把果当作道，轮回自解脱会变成过失。不要把果当作基础，会变得没有智慧和能力。不要把道当作基础，会变得没有智慧的象征。不要把道当作果，修持没有努力会变成徒劳。不要把法身说成报身，法身会变成他显现的分别念。不要把法身说成化身，法身会变成有碍的而坏灭。不要把报身说成法身，智慧和慈悲会变成空虚。不要把报身说成化身，光明法界会变成清净的过失。不要把法身说成心，如果把法身说成心，周遍的智慧身会变成局限。不要把报身说成身体，不要把记忆觉知变成有碍的身体。不要把化身说成众生，
English
In general, that's it. How do those on the path abide? In the very center of the five mandalas, they abide in an unmanifest way. In the mandala of appearance and existence, all minds now abide there. In the lamp of light mandala, awareness, the dharmakaya, abides transparently. In the citta (Tibetan: ཙིཏྟ，Sanskrit Devanagari: citta, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind) mandala, the sambhogakaya, with its eight channels, rainbow light, is manifest. Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Sanskrit Devanagari: Samantabhadra, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Chinese literal meaning: Universal Good), unchanging dharmata, various colors, the union of space and wisdom father-mother, abide in the measure of symbols. The symbolic secret door is the lamp. The five families, bindus, are perfected as the pure energy from light. The five skandhas grasp the part of the unmanifest body. The mudras include memory, awareness, and feeling. The alaya is the mirror of the mind, the grasper and grasped, memory and awareness. The five light palaces are the places of the wisdom deities. Entering the five doors, compassion is the mandala for taming beings. Bodhisattvas and Bodhisattvas emanate rays, Bodhisattvas and Bodhisattvas abide reveling in the unmanifest rays. The fruition, the three kayas, the perfected wisdom energy, the forty-two, are clear, radiant, magnificent, and beautiful, the wisdom light body. Their nirmanakaya is the compassionate six Thubpas, showing what is appropriate to those to be tamed. When the non-abiding wisdom dharmakaya dissolves into space, it passes into nirvana in the five dharmas of the Thus-Gone Ones. Do not make the ground into the path, for if self-awareness does not arise, it becomes a fault. Do not make the ground into the fruit, for in general it will also become a fault of error. Do not make the fruit into the path, for samsara self-liberation will become a fault. Do not make the fruit into the ground, for it will become without wisdom and skill. Do not make the path into the ground, for it will become without a symbol of wisdom. Do not make the path into the fruit, for practice without effort will become futile. Do not explain the dharmakaya as the sambhogakaya, for the dharmakaya will become the other-appearance conceptualization. Do not explain the dharmakaya as the nirmanakaya, for the dharmakaya will become substantial and perishable. Do not explain the sambhogakaya as the dharmakaya, for wisdom and compassion will become empty. Do not explain the sambhogakaya as the nirmanakaya, for the light appearance dharmadhatu will become a fault of purity. Do not explain the dharmakaya as the mind, for if that itself is explained as the mind, the pervasive wisdom body will become limited. Do not explain the sambhogakaya as the body, do not make memory and awareness into a substantial body. Do not explain the nirmanakaya as beings,
Chinese
慈悲无有神变生， 佛陀胜心无垢智， 本体空性光明显， 体性无别功德不变。 身乃无垢光明身， 显现虽有离触及， 三身自性之体性， 非一亦非是他异性。 彼性他异不可说， 三身不离如日之光芒， 一与二者解脱而安住， 赋予表诠之智慧证悟， 以及心之觉性所生之密意， 非一亦非他异无所得， 胜者以方便次第而宣说。 证悟之智非是密意也， 彼性密意转为名言词句， 诀窍相遇岂能得解脱？ 修持非是密意也， 密意念识忽而变， 有为念识岂能获得离于分别之智慧？ 密意非是证悟也， 本来任运生起与教理相违背， 密意非是修持也， 远离勤作之教理相违背。 证悟之诀窍乃执取之方便， 自生乃是表诠相遇之义， 密意任运生起觉性明， 修持执取自解脱也， 以忆念之相续显示光明， 无垢觉性任运生起明， 作为道用名为修持。 从庸常之心解脱也。 觉性自性清净之明， 以及虚空空性无碍之明， 智慧光芒光明，光明三者。 觉性无垢虚空无碍也， 觉性无垢光明无有， 非一亦非是他异， 从一与他异之中解脱而安住。 虚空无觉空性， 以及光芒光之明空二者， 非一亦非是他异， 从一与他异之中解脱而安住。 觉性自明之本体， 乃是超越度量之光明任运生起也。 空智无别光明自性， 不变之心乃是众生之明灯。 如是狮子吼之密意中， 基果道之论述第五十五品竟。 ཀྱེ། 顶礼世尊慈悲方便主， 阿底之义虽已说， 然密意之周遍广大如何？ 如何如实地受持修习？ 佛言： 自性清净之虚空， 法性清净周遍一切虚空， 法性清净之虚空
English
Compassion without miraculous transformation arises. Buddha's supreme mind is immaculate wisdom. Essence is emptiness, radiance is clear light. Characteristics are inseparable, qualities are unchanging. The body is immaculate, clear light. Appears but is beyond touch. The essence of the three bodies is. Not one, not different. That itself is inexpressible. The three bodies are inseparable, like the rays of the sun. One and two are liberated from difference. The wisdom realization that conveys meaning. The intention of the mind's wisdom arising. Not one, not different, nothing is found. The Victorious One has shown the order of means. The mind of realization is not intention. That itself, intention, turns into nominal words. How can liberation be achieved by encountering instructions? Practice is not intention. Intention, memory, and awareness suddenly change. How can conditioned memory and awareness attain wisdom free from conceptualization? Intention is not realization. From the beginning, self-arising contradicts scripture. Intention is not practice. It contradicts the scripture of being free from seeking actions. The instructions that realize are the means of grasping and holding. Self-arising is the meaning of encountering symbols. Intention, self-arising, awareness is clear. Practice, grasping and holding, is self-liberation. The continuum of mindfulness shows clear light. Immaculate awareness, self-arising, is clear. To make it the path is called practice. It is liberation from ordinary mind. Awareness, the clarity of its own nature being pure. And the unobstructed clarity of empty space. Wisdom, light, radiance, clear light, the three clarities. Awareness is immaculate, space is unobstructed. Awareness is immaculate, light, radiance, clear light is not. Not one, not different. It abides liberated from one and different. Space, without awareness, is emptiness. And the clear emptiness of light, radiance, and rays. Not one, not different. It abides liberated from one and different. The essence of self-illuminating awareness. Is the self-arising clear light that transcends measure and estimation. Empty awareness, inseparable, is the nature of clear light. That unchanging mind shines as the lamp of all. Thus, from the intention of the Lion's Roar. The explanation of the ground, result, and path, chapter fifty-five is complete. Kye! Blessed One, Lord of compassion and means. Although the meaning of Ati has been explained. How is the pervasiveness of intention? How should it be definitely practiced? The Buddha said: In the sky of self-nature purity. The purity of Dharma-nature pervades all the sky. The sky of Dharma-nature purity.