Tibetan
་ལ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་ཤར།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་འགྱུར་ཡང།། མ་ཕམ་མཚོ་ལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་རིག་པ ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གཡོས་པ་མེད།། མ་འགགས་རིག་པ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་བ།། བརྟགས་དེ་ངོ་བོར་གཟུང་ཡང་མཐོང་རྙེད་རྟོགས་བྲལ་མེད།། ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། མན་ཤེལ་སྐུ་ལྟར རང་རིག་རྒྱུད་དག་པས།། སྒྲོན་མ་ཕྱི་ཉིད་གསལ་བ་རིག་པའི་ནང།། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་ཡང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང་མོད་ཀྱང།། རྟོགས་པའི་བློ་ལ རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱི་མེད།། ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་གདངས་སུ་སྣང་བ་ཤར།། དཔེར་ན། ནམ་མཁར་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ཡང།། མཁའ་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཀྱང་ལོགས་ལྟར་སྣང།། ནམ་མཁའི་ནང་ན་གནས ཤིང་དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཀྱང།། ལོག་ལྟ་བྱིས་པའི་སྣང་བས་སོ་སོར་ཕྱེ།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བདལ་ལ།། སྒྲོན་མར་ལོག་རྟོག་ཤར་ཡང་ཟང་ཐལ་འགག་པ་མེད།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་ལ་རང་གསལ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་གཉིས་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག། ས་དང་རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིག། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ ལམ།། བགྲོད་པར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་སྒྲིབ།། མ་བསགས་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཡེ་རྫོགས་པས།། མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་དག་ལ།། མ་སྐྱེད་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། ཡེ་ཤེས་ལྷ སྐུ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་མི་དགོས།། རང་ཤར་རང་སྣང་དགོངས་པར་ཆོད་པ་ལ།། མི་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་དམིགས་མི་དགོས།། ཨ་ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་གི་རང་བཞིན་ནི།། ཟེར་འོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡེ་གནས་པས།། གསུང གི་བཟླས་པས་རྩོལ་པ་བསྐྱལ་མི་དགོས།། འགྱུར་བ་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་ལ།། དུག་ལྔ་བཀག་ལ་དགེ་བ་སྤྱད་མི་དགོས།། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་རིམ་གྱིས་བགྲོད མི་དགོས།། ཆེད་དུ་བྱར་མེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལམ།། དཔེར་ན་མར་མེ་སྙིང་པོ་རང་གི་འོད་ལ་གནས་པ་ལྟར།། རང་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་གནས།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས ཀྱང།། གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་གདངས།། སྐལ་ལྡན་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པ་དེ་ལ་བལྟ།། གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་གྲོལ།། རང་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར།། དེ་ལས གུད་པ་འོད་གསལ་གཞན་མི་བཙལ།། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་འོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཆར་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག།སྐུ་གསུམ་གདངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེ།། སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མི་གཅོད་དེ།། སྐད་ཅིག་རང་གིས་འོད་ གསལ་བ།། ངོ་བོར་མི་འཛིན་བག་ཆགས་རྗེས་མི་གཅོད།། བདེ་སྡུག་བློ་ཡིས་མི་སྡུད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ངང།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སེམས་ལས་མ་འདྲེས་པ།། སྔར་འབྱུང་བཞིན་སྣང་སེམས་དང་མ་འདྲེས ཏེ།། རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་འཛིན་པ་གསུམ་མ་ཡིན།། ཕྱིས་བྱུང་ལས་འབྲས་སེམས་དང་མ་འདྲེས་ཏེ།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་མ་ཡིན།། ད་ལྟ་ངོ་བོ་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ།། འཁྲུལ་སྣང་ལོག་སྣང རྣམ་ཤེས་བློ་ཟུར་སེམས་མ་ཡིན།། རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རང་ཤར་དེ།། ཡིད་མིན་སེམས་མིན་སྐད་ཅིག་རང་གསལ་བ།། སོ་སོར་རང་རིག་མི་གཡོ་བདེ་བ་ཆེ།། དེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། བླ མའི་བརྡ་ཡིས་སྟོན་པའི་ཚིག།ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་སྤྲད་པས་ནི།། འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་འོད་གདངས་འཆར།། བར་སྒྲོན་མེའི་གདངས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། ཉོན་མོངས་གདོས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ གྲོལ།། ནང་སྐུ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ངོ་སྤྲད་པས།། ཏིང་གསལ་རིག་པ་འོད་གསལ་གདངས་ལ་ལྷག་གིས་རྟོགས།། སྤྲད་ཐབས་ཕྱི་ནས་བློ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་ནས།། ལམ་དུ་སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་གདངས་ལ་བཅར།། རྟོགས་པའི མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་འཆར།། སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང།། སེམས་ཅན་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོད།། དུས་མ་འགྱུར་བར་སོར་སྣང་ཟང་ཐལ འགྱུར།། མངོན་ཤེས་རང་རིག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱང་འཆར།། དེ་དུས་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཡི་དམ་ལུས་བླངས་ལ།། རིག་སྤྱོད་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཁའ་སྤྱོད་གྲོལ།། ཡེ ཤེས་རྟོགས་ལུགས་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱི་རིག་པའི་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་སང་ངེར་རྟོགས།། བག་ཆགས་གདོས་བཅས་འཛིན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ།། འགྲོ་དྲུག་ལུས་སུ་སྐྱེ་གནས་མཚམས་མི་སྦྱོར།། བར་ཉོན་མོངས་སྒྲོན མར་འོད་གསལ་བས།། ཧརིག་གེ་ས་ལེ་མ་རིག་དབྱིངས་སུ་དག། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གསལ་ཡང་བཏབ།། ནང་གཟུང་འཛིན་ཟང་ཐལ་རིག་པར་གྲོལ།། སྐུ་གསུམ་ལྷག་གེ་སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་གདངས།། ཡེ ཤེས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྲོག་ཏུ་ཟིན།། དེས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སྐུ་གསུམ་མཐར་མ་སྐྱོལ།། སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མ་ལྟ་སྟངས་རང་བཞིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་གདངས་ལ་རྩོལ་བ་གྲོགས་སུ་མི་བཅར་ཏེ།། རིག་པ་རྩལ་དང་བཅས པས་གདངས་སྟོད་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་དང་ཆས་ས་ལེ་བལྟ།། འོད་གསལ་གདངས་སྒྲོན་མས་ཧུ་རེ་བལྟས་པའི་ཚེ།། སྣང་བ་མདངས་ཐོན་ཟང་ཐལ་འོད་ལ་ལྷག་གེར་འཆར།། རྟོག་པ་རགས་པ་དག་པའི མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་འོད་སྣང་འཆར་བ་ངེས།། རྟོག་པ་ཕྲ་བ་དག་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་སྣང་བ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་འཆར།། བག་ལ་ཉལ་བ་རང་གྲོལ་བའི་སྣང བ་ལས།། སྙིང་པོ་ཆོས་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཆར།། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་མཁྱེན།། ཕྱི་ནང་རིག་པ་གདངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་འོད་གདངས་དང།། བར་སྒོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གདངས དང།། ནང་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་རང་གདངས་ནི།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་རྩལ་གྱི་ངང།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་སུ་གསལ།། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ།། ཕྱི་ཉིད་ནང་ལ་ནང་ཉིད་ཕྱི།། རིག་པ་རང་ངོ་ཤར་བའི་དགོངས་པར་ངེས།། ངང་ལ་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ བའི་སྒྲོན་མ་རུ།། རྟོག་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ།། དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་མི་རྟོག་པ།། མ་བཅོས་རང་ཤར་དགོངས་པའི་ངང་དུ་ཞེས།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ནམ་མཁའ དང།། རིག་པ་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་གསུམ།། དབྱེར་མེད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས།། དགོངས་པ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཞེས་སུ་བྱ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང།། རང་བཞིན་གདངས་གསལ ནམ་མཁའ་ལ།། མ་འགགས་སྒྲོན་མའི་གདངས་གསལ་བ།། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་རང་བཞིན་སྟོང།། དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ།། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ངོ་བོ་ནི།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ རིག་པར་གནས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གདངས་ལ་སྒྲོན་མར་གསལ།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་འོད་གསལ་བས།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འཁོར་བའི་ས་བོན་ནོ།། བག་ལ་ཉལ སོགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གྲོལ།། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཐའ་རུ་བསྐྱལ་ནས་ནི།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དེ་རུ་འཆར།། ཤེས་བྱ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་རང་གྲོལ མཁྱེན།། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་དགོངས་
Chinese
啊拉拉！ 觉性智慧如虚空之日升起， 无有偏颇，处处光明普照。 心中所生所变任何念头， 如玛旁雍措（ पवित्र मानसरोवर झील）中之金鱼。 法性觉性，于智慧之义无有动摇， 无碍觉性，无二光明普照。 纵然取其所察为体性，亦不离见、得、证。 甚深部分，超越思维之境。 如曼殊室利童子身，自性觉性清净故， 明灯外在显现，于觉性之中。 无垢通透清净，是为法身。 地水火风空之显现， 于未悟之识，虽显现为相， 然于证悟之识，自性全无。 通透光明，显现为光芒。 譬如，虚空中显现彩虹， 虽非离于虚空，然显现如离。 安住于虚空之中，虽不离于彼， 然于错谬之孩童显现，则各自分离。 法性法身无别，如虚空般遍布广大， 于明灯中虽生起错谬之念，然通透无有止息。 明而无念，觉性法身， 自于自身明了，器情本自成佛。 业与悲悯，二边以证悟而清净， 地与解脱，于菩提胜妙而明了。 不可行之法性菩提道， 欲行者以智慧障蔽边际。 未积聚而二资粮本自圆满故， 未勤修而二障本自清净。 从不生无生之光明宫殿中， 智慧本尊，无需迎请安住。 自显自现，于见解中决定者， 无需于心中缘虑无念空性。 ཨ་ཨོྂ་ཧཱུྃ་（藏文）阿嗡吽（梵文天城体：），a oṃ hūṃ（梵文罗马拟音），啊 嗡 吽（汉语字面意思）之自性， 光芒连续不断本自存在故， 语之念诵无需勤作。 变化能取所取自解脱通透者， 无需遮止五毒而行善。 三身光明于体性中显现者， 无需次第趋入普贤光明。 无有造作，本自任运成就之道， 譬如灯芯安住于自身之光中， 自明觉性光明智慧安住于自光芒中。 过去未来现在诸佛亦， 无二味一体性智慧光芒。 具缘道者亦需观彼。 无二味一体性如水入水般解脱， 自明觉性光明智慧于自身显现， 于彼之外，无有其他光明。
English
Ah la la! Rigpa wisdom, like the sun rising in the sky, Without bias, everywhere bright and clear. Whatever thoughts arise and change in the mind, Like golden fish in Lake Manasarovar. The nature of Dharma, rigpa, does not waver in the meaning of wisdom, Unobstructed rigpa, non-dual clear light. Even if you take what is observed as its essence, it is inseparable from seeing, obtaining, and realizing. The profound part transcends the realm of thought. Like the body of Manjushri, because the self-aware lineage is pure, The lamp's external appearance is clear within rigpa. Immaculate, transparent, and pure, it is the Dharmakaya. The appearance of earth, water, fire, wind, and space, Although it appears as a sign to the unenlightened mind, But in the enlightened mind, there is no nature at all. Transparent clear light, the radiance appears. For example, a rainbow appears in the sky, Although it is not separate from the sky, it appears as separate. It dwells in the sky, although it does not move from it, But to the deluded child's perception, they are separated. The nature of Dharma and Dharmakaya are inseparable, like the sky, vast and expansive, Even if wrong thoughts arise in the lamp, transparency does not cease. Clear and without thought, the wisdom Dharmakaya, Self-illuminating to oneself, the container and its contents are inherently enlightened. Karma and compassion, the two extremes are purified by realization, Ground and liberation, understanding the supreme Bodhi. The path of Dharma nature Bodhi that cannot be traveled, Those who wish to travel obscure the boundaries of wisdom. Because the two accumulations are inherently complete without accumulation, Because the two obscurations are inherently pure without cultivation. From the palace of light that is unborn and uncreated, The wisdom deity does not need to be invited to dwell. For those who are self-arisen and self-appearing, determined in their view, There is no need to focus on non-conceptual emptiness in the mind. The nature of A OṂ HŪṂ (藏文，梵文天城体：，a oṃ hūṃ，啊 嗡 吽), Because the stream of light is continuous and inherently present, There is no need to exert effort in reciting speech. For the changing, grasping, and liberating transparent ones, There is no need to restrain the five poisons and practice virtue. For the three kayas, the clear light appearing in essence, There is no need to gradually enter the light of Samantabhadra. The path of spontaneous accomplishment from the beginning, without deliberate action, Just as the essence of a butter lamp dwells in its own light, Self-aware clear light wisdom dwells in its own radiance. Past, future, and present Buddhas also, Non-dual, one taste, wisdom radiance. Those with fortunate karma should also look at that need. Non-dual, one taste, liberated like water into water, Self-aware clear light wisdom appears in oneself, Apart from that, there is no other clear light.
Chinese
顶礼。 这是出自狮子吼的密意续。密意之广布，于一切行住坐卧中显现之品，即第六十六品。 奇哉！ 祈请至尊具悲方便主，祈请开示三身光芒之智慧显现，具缘明灯之体性如何安住。 赐予开示：不舍弃境与有境，刹那自性光明。不执着体性，不舍弃习气之痕迹。不以分别念聚集苦乐，于自性明朗之状态中。智慧自然显现，不杂于心。如先前生起般，不杂于显现心识，非为分别、错乱、执着三者。其后生起之业果，不杂于心识，烦恼、习气、痛苦非为心识。现在之体性，不杂于心识，错觉、邪见、分别识、念头，非为心识。自明光明，通彻明朗自然显现者，非为意识、非为心识，刹那自明。各自自明，不动摇，大乐。彼之认识，指示自性者，乃上师以表示之语。外在显现如幻，通彻明朗给予，错乱自然解脱，三身光芒显现。中间于灯之光芒中给予认识，烦恼粗重于智慧中解脱。内在三身刹那给予认识，定明觉性于光明光芒中更加证悟。给予之方法，从外以分别念给予认识后，于道中趋近明灯之智慧光芒。证悟之智慧，智慧内在明朗显现。于三身觉性之智慧中，法身于自性中，自己亲见自己之面容。于有情之时，断除佛陀之密意。于时间未变异前，所显现之物转为通彻明朗。神通、自明、神变之力亦显现。彼时，于如河流般智慧生起之显现中，以无二之行持，取本尊之身。觉性行持无二，故得空行解脱。智慧证悟之方式，其自性为：外在觉性之显现，通彻明朗而证悟。习气粗重，能取所取于自处解脱。于六道之身中，不连接生处之界限。中间于烦恼明灯中，以光明照亮，ཧརིག་གེ་ས་ལེ་（藏文，harig ge sa le，हरिगगेसले，hariggesale，哈日格 格 萨列），无明于法界中清净。于智慧之自性中，亦增添明朗。内在能取所取通彻于觉性中解脱。三身明亮，离戏觉性之光芒。智慧
English
obeisance. This is from the tantra of the meaning of the Lion's Roar. The chapter on the spread of meaning, appearing in all actions, is the sixty-sixth chapter. Kye! I beseech the Lord of Compassion and Means, I beseech you to reveal how the essence of the three kayas' radiance of wisdom manifests, how the essence of the fortunate lamp abides. Granting the teaching: Do not abandon the object and the subject, the luminosity of the moment's own nature. Do not cling to the essence, do not abandon the traces of habit. Do not gather happiness and suffering with the mind, in the state of clear self-radiance. Wisdom arises naturally, unmixed with mind. As it arises before, unmixed with the appearance of mind, it is not the three: thought, delusion, clinging. The karmic results that arise later are unmixed with mind, afflictions, habits, suffering are not mind. The essence of the present is unmixed with mind, misperception, wrong view, consciousness, thoughts are not mind. Self-awareness, clear light, transparent, naturally arising, is not mind, not mind, a moment of self-clarity. Each self-aware, unwavering, great bliss. The introduction to that, the teaching of its nature, is the word shown by the guru's signs. External appearances are illusory, transparently given, delusions are naturally liberated, the radiance of the three kayas arises. In between, introducing the radiance of the lamp, afflictions and obscurations are liberated into the state of wisdom. Internally, introducing the three kayas in an instant, clear awareness is realized even more in the radiance of clear light. The method of introduction, after introducing it externally with the mind, approaches the radiance of the lamp's wisdom on the path. The wisdom of realization, wisdom arises clearly within. In the wisdom of the three kayas' awareness, the Dharmakaya, in its own essence, sees its own face. At the time of sentient beings, the Buddha's intention is fulfilled. Before time changes, appearances transform into transparency. Clairvoyance, self-awareness, and the power of miracles also arise. At that time, in the appearance of wisdom arising like a river, taking the body of the yidam with non-dual conduct, awareness and conduct are non-dual, thus liberating into space. The way of realizing wisdom, its nature is: external appearances of awareness are realized transparently and clearly. Habits and obscurations, grasping and thoughts, are liberated in their own place. In the bodies of the six realms, the boundaries of birth are not connected. In between, in the lamp of afflictions, illuminating with clear light, ཧརིག་གེ་ས་ལེ་（Tibetan, harig ge sa le, हरिगगेसले, hariggesale, harig ge sa le）, ignorance is purified in the realm of reality. In the nature of wisdom, clarity is also added. Internally, grasping and the grasped are liberated transparently into awareness. The three kayas are bright, the radiance of awareness free from elaboration. Wisdom