Tibetan
ད་ལོངས་སྤྱོད་དང།། བདེ་སྡུག་སྐྱེ་བ རྣམ་བཞི་དང།། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང།། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ལས།། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི།། རྒྱུད ཚིག་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། འཁྲུལ་མེད་འཁྲུལ་ཚུལ་གསུངས་ནའང།། འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང།། གནས ཚུལ་ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་དང་ལྡན།། འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་པ་གསུམ།། དྭངས་སྙིགས་འདི་ལྟར་ཕྱེ་བར བྱ།། ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་ཉི་མ་རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང།། འབྲས་བུ་རྩི་ཐོག་དྭངས་མ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ཆུ་འདི་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་ཆུ་ཟླ་ཡིན།། འབྱུང་བ་མེ་འདི་སྙིགས་མ ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ཡིན།། འབྱུང་བ་རླུང་འདི་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་རང་སྒྲ་ཡིན།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྙིགས་མ་ཡིན།། དྭངས་མ་འཇའ་དང་གཟའ་སྐར་ཡིན།། ད་ནང་གི་འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས དབྱེ།། ཤ་རུས་སྤུ་ལྤགས་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དངས་མ་ཀ་ཏི་ཙ།། ཤེལ་དཀར་སྐུད་པ་སྙིང་ལ་གནས།། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་ཁྲག་ཐིག་ནི།། མཐེ་བོང་ཙམ་ཅིག་སྙིང་ནང གནས།། ལུས་པོའི་དྲོད་འདི་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་རང་དྲོད་ནི།། ཉི་འོད་ཙམ་ཅིག་སྙིང་དུ་གནས།། འབྱུང་འཇུག་དབུགས་འདི་སྙིགས་མ་ཡིན།། དྭངས་མ་རྟ་རྔ་ཙམ་ཅིག་སྙིང་དུ་གནས།། བྱང་ཁོག་རྩ སྦུགས་སྟོང་པ་འདི།། སྙིགས་མའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པའོ།། དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཁྲ་ཡི་མིག།། སྟོང་གསལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས།། གསང་བའི་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི།། ནང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དྭངས་མ་ཡིན།། ཕྱི་རུ་ཤར བའི་འོད་སྣང་ལྔ།། སྙིགས་མ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན།། དོན་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། འོད་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན།། དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ལས།། འབྱུང་ལྔ དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང།། གནས་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་སྟེ།། རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། ས་མ་ཡཱ།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀྱེ མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འབྱུང་ལྔ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང།། གནས་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་བཤད་ན་ཡང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བས།། གནས་ཚུལ་ཆགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཞུ།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ དང།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ།། ཉོན་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་དང་ལྡན།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དང།། རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི།། ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང།། བརྟེན་བཞི་ལུས་ཀྱི ཆ་ལུགས་ནི།། རང་དབང་ཅན་དུ་འཁོར་བ་དང།། རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་ལུགས་སོ།། རང་དབང་ཅན་གྱི་འཁོར་ལུགས་ནི།། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་ཕྱི་ལ་ཐོན།། ལྗང་ཁུ་ནང་དུ་ལོག་པས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ ཆེན་པོར་གནས།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། དྲན་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ཏེ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལུགས་སོ།། དྲན་བཞིན་འགྲོ་དོན་བྱེད་པས་ན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལུགས་སོ།། མེ་ཏོག་ལ སོགས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས།། དག་པའི་མངལ་དུ་དྲན་བཞིན་འཇུག། དེ་རྣམས་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ།། རང་དབང་མེད་པའི་འཁོར་ལུགས་ནི།། དགེ་བ་ཅན་ནི་ཡར་ལ་འཁོར།། སྡིག་པ་ཅན་ནི་མར་ལ་འཁོར།། དེ་ཡང སྡིག་ཅན་འཁོར་ལུགས་ནི།། རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་འདི།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་སྣང་ཤར།། དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་ཕྱོགས་མེད་དུ།། ཟས་དང་སྐོམ་དང་སྐྱབས་གནས་ཚོལ།། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ གཅིག་ལ་འཁོར།། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མང་པོ་མྱོང།། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་སྟེ།། མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས།། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་བཞི།། མ་ཡི་མངལ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པ དང།། ཕ་མའི་འདོད་སྲེད་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ།། བསོད་ནམས་མཐུན་ཅིང་ལས་འབྲེལ་ལྡན།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་མངལ་དུ་འཇུག། འཇུག་སྒོ་དག་དང་མ་དག་གཉིས།། ལྔ་འདུས་མཚན་མ་སྦྱོར་བ་ལ།། ཉོན་མོངས ལྔ་དང་ཡིད་དྲུག་དང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ།། ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ།། དེར་འཛིན་དྲི་མས་འབྱུང་བ་འདུས།། དེ་ནས་ལུས་གྲུབ་རྒ་ཤིའི་བར།། འཁོར་བར་འཁྱམ་ཞིང་འབྱུང་བ་འདུས།། ཆོས་ཉིད་བར་དོ ངོ་མ་ཤེས།། དེར་འཛིན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྒྱས།། ཡུལ་དྲུག་དག་གིས་འཛིན་པ་ཡིས།། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ།། དེར་འཛིན་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་རྩལ།། རིག་པ་ཡིད་དུ་འགྱུ་བ་དེ།། ཕ་མ་བདེ་བ་གཉིས་མཉམ དུས།། དེར་འཛིན་འདྲེས་པས་མངལ་རྒྱར་འཐུམ།། དེ་ཡང་འཐུམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་ཚུལ།། མ་ཡི་ཁུ་ཁྲག་ཉི་མའི་ཚུལ།། ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱར་བར།། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ འདི།། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཚུད།། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ་དུ་ཐིམ།། དྲན་པའི་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་འགགས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས།། སེམས་ཡིད་ཐོགས་པ་ཅན་དུ་སོང།། མི་ལུས་ལེན་པ་རླུང་སེམས དང།། ཕ་མའི་ས་བོན་བཞི་པོ་འདྲེས།། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་བཞི་འཛོམ་པ་རྣམས།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལས་སུ་སོང།། དེ་ཡང་བྱེད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ།། སྲུབ་བྱེད་རླུང་གི་རབ་སྲུབ་ནས།། ཉི་ཟླ་གའུ དེ་དག་ནི།། མེར་མེར་ཞོ་རླན་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཡུངས་འབྲུ་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཙམ་ཆགས།། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བྱེད་ལས་སོ།། ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ།། ནུར་ནུར་ཞོ་དང་ཁྲག་འདྲེས་ཚུལ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་དང།། རང བཞིན་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ནི།། རྟ་རྔ་བཅུ་ཡི་ཆ་ཙམ་ཆགས།། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཆ་ཙམ་ཆགས།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་བྱེད་ལས་སོ།། ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ།། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བསྐྱེད་པས་ཏེ།། གོར་གོར་པོ་ནི་ཞོ ལྟར་ཆགས།། རང་བཞིན་ཡི་གེ་རྩ་ཡི་ཚུལ།། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ།། གོར་གོར་པོ་རུ་ཆགས་པའོ།། ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བཞི་པ་ལ།། འབྱུང་བ་རླུང་གི་རབ་ཏུ གཏོར།། ལྟར་ལྟར་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཡུངས་འབྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས།། དེ་དུས་རྩ་རྣམས་རགས་པར་བསྐྱེད།། ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ།། མཁྲང་གྱུར་ཆུ་ཡི་རབ་བསྡུས་ཏེ།། བརྟེན་པར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག བྱས།། དེ་དུས་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཆགས།། རྩ་ཡི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་ནི།། ཉ་ཡི་མིག་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཆགས།། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་ཁ་རུ།། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ཡི།། འཁོར་ལོ་ཡིས་ནི་གཞི་མ་ཆགས།། ཞག་ནི་བདུན ཕྲག་བདུན་པ་ལ།། མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་པར་བྱས།། ཡུངས་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཅིག།། ཁྱབ་འཇུག་ཉ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཆགས།། དེ་དུས་རྩ་དཀར་རྩེ་མོ་ལ།། ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ཙམ་ཅིག་ཆགས།། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང ཁ་རུ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞི་མ་ཆགས།། ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ།། འབྱུང་བ་ཆར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིས།། ཡུངས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་བསྐྱེད།། མེར་མེར་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཆུ་ཡིས་བཤིག་ཅིང་ས ཡིས་མནན།། མེ་ཡིས་སྡུད་ཅིང་རླུང་གིས་གཏོར།། ཡང་ཅིག་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ཡི།། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི་གེ་དང།། ལྟེ་བ་དག་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡི།། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དར་མ།། རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་ཡར་ཆད་ནས།། སྙིང་ཁར འཁྲིས་ནས་མགྲིན་པ་རུ།། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་ཆགས།། དེ་ན
Chinese
今受用，苦乐生四种，疾病四百零四种，魔障八十千种，烦恼八万四千生。出自大续无垢月晶，外器内情显现之理，续十六品。又，青年具力者，向导师如是请问：噫嘻导师金刚持，虽说无谬显现之理，然请说五大清浊之分，及安住之理智慧。答所问，如是开示：谛听，青年具力者，五大清浊之分，外内密三种，当如是分清浊。外地石山岩乃浊物，其清为太阳树木森林，果实草药乃清物。此水为浊物，其清为水月。此火为浊物，其清为太阳。此风为浊物，其清为自声。虚空空性乃浊物，清为虹霓星辰。今内之五大分清浊，肌肉骨毛皮乃浊物，其清为嘎德子，白水晶线安住于心。血与黄水乃浊物，其清为血滴，拇指大小安住于心内。身体之暖乃浊物，其清为自暖，如日光大小安住于心。出入之气乃浊物，清为马尾大小安住于心。胸腔脉络空隙此，视为浊物之相。清为明点花之眼，空明显现安住于心之中央。秘密之清浊之分，内五智慧乃清，外显现之五光，名为浊物。然义为五身五智慧，具五光五色，无别安住于心之中央。出自大续无垢月晶，五大清浊之分，及安住之理略说，续十七品。萨玛雅。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 又，青年具力者，向导师如是请问：噫嘻导师薄伽梵，五大清浊之分，及安住之
English
Now, enjoyment and the arising of four kinds of happiness and suffering, four hundred and four kinds of diseases, eighty thousand kinds of obstacles, and eighty-four thousand kinds of afflictions arise. From the Great Tantra, the Stainless Moon Crystal, the way in which outer vessels and inner essences appear, the sixteenth chapter of the Tantra. Again, the Youthful Powerful One asked the Teacher as follows: "Ehe, ehe, Teacher Vajradhara, although you have spoken of the unerring way of appearance, please also speak of the distinction between the pure and impure elements, and the state of abiding, wisdom." In response to the question, he gave the following teaching: "Listen, Youthful Powerful One, the distinction between the pure and impure elements, the outer, inner, and secret three, should be distinguished as follows. The outer earth, stones, mountains, and rocks are impure. Their pure essence is the sun, trees, forests, and fruits, and herbs are pure. This water element is impure. Its pure essence is the moon in water. This fire element is impure. Its pure essence is the sun. This wind element is impure. Its pure essence is its own sound. Empty space is impure. Its pure essence is rainbows and planets and stars. Now, the inner elements are distinguished as pure and impure. Flesh, bones, hair, and skin are impure. Their pure essence is the kati-tsa, a white crystal thread that abides in the heart. Blood and lymph are impure. Their pure essence is a drop of blood, the size of a thumb, that abides in the heart. The body's warmth is impure. Its pure essence is its own warmth, the size of sunlight, that abides in the heart. The incoming and outgoing breath is impure. Its pure essence is the size of a horse's tail that abides in the heart. The empty space of the chest cavity and veins is considered to be impure. The pure essence is the eye of the variegated tigle, which abides in the center of the empty and clear heart. The distinction between the pure and impure of the secret is that the inner five wisdoms are pure. The five lights that appear outwardly are called impure. But in meaning, they are the five bodies, the five wisdoms, endowed with five lights and five colors, indivisibly abiding in the center of the heart. From the Great Tantra, the Stainless Moon Crystal, the distinction between the pure and impure of the five elements, and a brief explanation of the state of abiding, the seventeenth chapter of the Tantra. Samaya. Again, the Youthful Powerful One asked the Teacher as follows: "Ehe, Teacher Bhagavan, the distinction between the pure and impure of the five elements, and the state of
Chinese
略说梗概亦难懂， 众生难以领会故， 详细讲述其情状。 如是请问之后， 导师如来作答言： “谛听，具力之青年！ 任运智慧明觉与， 自生身之实相乃， 善说谛听铭记于心。 依四身之相状乃， 有自主之轮转与， 无自主之轮转也。 有自主之轮转乃， 蓝光向外而放射， 绿光向内而收摄， 智慧明空大乐住。 彼乃法身任运成。 忆念受生之轮转， 乃是报身圆满转。 忆念利生事业故， 乃是化身之轮转。 如莲花等化生出， 清净胎中忆念入。 彼等皆为有自主。 无自主之轮转乃， 善业者则向上转， 恶业者则向下转。 其中，恶业者之轮转乃， 风与明识此显现， 业力所致色相显。 具足诸根无偏颇， 寻觅饮食与居所。 三千世界一轮转， 感受诸多痛苦觉受。 彼有四种生有者， 胎生卵生湿生者， 化生四种之相状。 于母胎中如是者， 中阴明识漂泊时， 父母贪欲缘起聚， 福德相应业缘具， 因缘具足入胎中。 入胎之门净与不净二， 五蕴和合交媾时， 五毒与六意识及， 五智之自性也。 不识智慧之自性， 执彼垢染蕴聚集， 由是成身至老死， 轮回漂泊蕴聚集。 不识法性中阴时， 执彼五毒三毒增， 由六境而执取故， 男女行于交合时， 执彼男士智慧力， 明觉流转于意念， 父母二者乐受等同时， 执彼相融胎中裹。 其裹之方式如是者， 父之明点如月相， 母之精血如日相， 日月嘎乌盒相合， 中阴之明识
English
Even a brief explanation is difficult to understand, As sentient beings cannot comprehend it, Please explain the situation and formation in detail. Having asked thus, The Teacher himself replied: "Listen, young one, endowed with strength! The spontaneously accomplished wisdom awareness and, The nature of the self-born body is, Well explained, hold it in your mind. The characteristics of the four supports of the body are, The cycle of being independent and, The way of cycling without independence. The cycle of being independent is, Blue light emanates outward, Green light returns inward, Wisdom abides in great clarity and bliss. That is the spontaneously accomplished Dharmakaya. Taking birth with remembrance is, The cycle of the Sambhogakaya's enjoyment. Acting for the benefit of beings with remembrance is, The cycle of the Nirmanakaya. Born miraculously like lotuses, Entering the pure womb with remembrance. These are all independent. The cycle of being without independence is, Virtuous ones cycle upwards, Sinful ones cycle downwards. Furthermore, the cycle of sinful ones is, This wind and consciousness appearance, Due to the power of karma, forms appear. Endowed with all faculties, impartially, Seeking food, drink, and refuge. The entire three thousand worlds cycle in a single sphere, Experiencing many feelings of suffering. There are four types of birth: Womb-born, egg-born, moisture-born, And miraculously born, four types. In the mother's womb, it is like this: When the consciousness of the bardo wanders, The attachment and desire of the parents gather, Merit is in harmony and karmic connection is present, When causes and conditions are complete, one enters the womb. The entrance is either pure or impure, When the five aggregates unite in intercourse, It is the nature of the five poisons, six consciousnesses, and, The five wisdoms. Without knowing the self-nature of wisdom, The elements gather due to the defilement of clinging to it. From then until the body is formed, old age, and death, One wanders in samsara, and the elements gather. Without knowing the bardo of dharmata, The five poisons and three poisons increase due to clinging to it. Due to clinging by the six objects, When men and women engage in intercourse, Clinging to it, the male's wisdom essence, The awareness that flows into the mind, When the parents' two pleasures are equal, Clinging to it, they mix and wrap around the womb. The way of wrapping is like this: The father's bindu is like the moon, The mother's semen and blood are like the sun, The sun and moon are joined like a gau box, The consciousness of the bardo