Tibetan
འི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ནི།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད།། རི་བོ་ལྟ་བུར་གཡོ་འགུལ མེད།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཁ་གཏིང་མེད།། གསེར་དངུལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད།། འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཡིན།། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་གནས།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བཀྲག་མདངས གསལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་ཤར།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ།། མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི མཆོག།ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ཤ་ཁྲག་མེད།། རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྐུ་རུ་བཞུགས།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད།། གསལ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། ཡེ་གསལ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ དུ་གནས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཡངས་དག་མེད།། སྟོང་གསལ་གདང་ལྔ་ཉིད་དུ་བཞུགས།། དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས།། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཅན་དུ་མིན།། རྒྱ་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཚུལ དུ་བཞུགས།། སྟོང་གསལ་ཡིན་པས་གཉིས་མཐའ་ཟད།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།། རང་བཞིན་བཀྲག་མདངས་མེ་རེ་རེ།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ཅེ་རེ་རེ། ནོར་བུ་འོད འབར་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། གསུང་ནི་རང་གསལ་དོན་གྱི་གསུང།། གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས།། ཐུགས་ནི་རྟོགས་མེད་ངང་ལ་གནས།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལུས།། ཉོན མོངས་པ་ཡི་ཡིད་མ་སྐྱེས།། བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚོར་མེད་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད།། རིག་པ་སྒོ་ལྔ་དག་ལ་ཡན།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་བྲལ།། ཉོན་མོངས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག།། སྒྲིབ མེད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང།། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གསུམ།། འབྲལ་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི།། མ་རིག་རྟོག པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི།། འཁྲུལ་བ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་བྲལ།། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་སྣང།། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རང་གནས་ཕྱིར།། གསུམ་གྱི་ཚུལ དུ་དབྱེར་མེད་དོ།། རྣམ་གྲངས་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ནི།། སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། འོད་ལྔ་དང་ནི་ཞིང་ལྔ འཕྲིན་ལས་ལྔ།། རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ།། ལྔ་མཚན་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ནི།། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་ལ་རྫོགས།། ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐོག་མེད་ཤར།། ལོངས་སྐུའི་ངོས་ནས་མ་འགགས་ཤར།། སྤྲུལ སྐུའི་ངོས་ནས་སྣ་ཚོགས་ཤར།། མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ།། མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལྔར་བཞུགས།། སྐུ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡེ་ཤེས བཀྲག་མདངས་འོད་ལྔར་ཤར།། བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སྐུ་ལྔ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ་དང་གཅིག།། འོད་ཟེར་མི་འགྱུར་སྐུ་དང་གཉིས།། རིག་པ་ཀུན་བཟང་སྐུ་དང་གསུམ།། རང བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་བཞི།། གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་དང་ལྔ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ནི།། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར།། སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་བས་ན།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི ཡེ་ཤེས་ཟེར།། སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཤར་བས་ན།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཞི་ལ་གྲུབ་པས་ན།། བྱ་བ གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར།། དེ་ཡི་བཀྲག་མདངས་འོད་ལྔར་ཤར།། ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་ཟེར་མཐིང།། རིག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དཀར།། རིག་པ་འོད་ལྡན་འོད་ཟེར་སེར།། རིག་པ་བདེ་གསལ་འོད་ཟེར་དམར།། རིག པ་འགག་མེད་འོད་ཟེར་ལྗང།། འོད་ཟེར་དེ་དག་སྣང་ཚུལ་ནི།། ཕྲ་ལ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་འཚེར།། རང་བཞིན་བཀྲག་མདངས་མ་ཉམས་པས།། སོས་ཀའི་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་རུ།། རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་པ འདྲ།། བལྟས་པས་མི་ངོམ་མཚན་དཔེར་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་ལྔ།། བཅོ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ།། ཀ་དག་བབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཟེར།། དེ་ཡི་གནས་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ།། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས ཟེར།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཟེར།། དེ་ཡིས་རྟོགས་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ།། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཟེར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བས།། ཡེ ཇི་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར།། ཐམས་ཅད་གཤིས་ལ་གྲུབ་པས་ན།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། རང་གྲོལ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་སངས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་འདས པའོ།། ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་ཀུན་ལས་གྲོལ།། ཀ་དག་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་ལས་གྲོལ།། ངར་འཛིན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་གྲོལ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་གྲོལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྒོ་ལྔ་གྲོལ།། བཅོས་བསླད མེད་པས་རྟོག་པ་གྲོལ།། དྲི་མ་མེད་པས་འབྱུང་བཞི་གྲོལ།། འོད་གསལ་སྟོང་པས་སྐུ་ལྔར་ལྡན།། དེ་ནི་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ངོ་བོ་རང བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། མི་འཇིགས་གདངས་དང་གསལ་བ་དང།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ཡིན།། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཁྱབ་པ གསུམ།། གསལ་དང་མདངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ་ཡིན་ནོ།། དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ།། འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཡེངས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྒོམ་པ་ཡིན།། ལྟར་མེད་བལྟས་ཟིན་ལྟ་བ་རྫོགས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན།། བྱས་མེད་བྱུང་མེད་བྱུང་ས་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།། སྒྲུབ མེད་སྒྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཡིན།། གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན།། འགགས་མེད་གསལ་དང་ངོ་བོ་སྟོང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན།། ཕྱི་མེད ནང་མེད་དབྱིབས་སུ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་རྟགས་ཡིན།། ཉི་ཟླ་པདྨ་རྒྱ་མཚོ་བཞི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་དཔེ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར གནས།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནི།། དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང། ཁ་དོག་མེད་པར་སོ་སོར་གསལ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་འདྲ།། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི མཚན་ཉིད་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། འོད་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔ།། ཞིང་ཁམས་རྟོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན།། གཞི་ལྔ་ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ལྔ།། གནས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ངོ་བོ ལྔ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པས་ལོངས།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཁྱབ་པས་ལོངས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ལོངས།། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལོངས།། འཛིན་མེད རང་སར་རོལ་པས་སྤྱོད།། སལ་ལེ་སིང་ངེ་སྙམ་པས་སྤྱོད།། གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་སྤྱོད།། སྐུ་དོན་མཐར་ཕྱིན་རོལ་པས་སྤྱོད།། རང་བྱུང་རང་ལ་བྱུང་ཞིང་སྤྱོད།། བྱ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པས རྫོགས།། དམིགས་མེད་དོན་ལ་གནས་པས་རྫོགས།།
Chinese
之方式安住。如是法身本来清净者，如虚空中心般无有迁变，如山王般无有摇动，如海般无有上下，如金银般无有变异，此即是法身本来清净。彼之精髓智慧者，于智慧赤裸之中安住，智慧赤裸光彩明亮，自生智慧于光身中显现，譬如太阳之精髓。彼亦于法身智慧，无有前后而赤裸，智慧身者如来，智慧身乃身之殊胜，智慧身无有血肉，于珍宝光焰身中安住，智慧眼无有明暗，于明净赤裸之中广大遍布，智慧光无有内外，于原始明澈赤裸之中安住，智慧心无有宽窄，于空明五智之中安住。彼亦因未成立事物，而非恒常坚固者，亦非广大无边者，于自性光明之方式安住。以是空明故，二边穷尽，超越常断二边。本体之显现者，自性光彩闪耀，明亮闪耀庄严，如珍宝光焰之方式安住。语乃自明意义之语，声空于法身中安住，心乃于无有分别之状态安住，无有我与我执，不依赖五根，未生烦恼之意，无有苦乐感受，无有意识之显现，觉性周遍于五门，远离八识聚，烦恼未生法性本自清净。具足无垢三智慧，本体本来清净智慧与，自性任运成就智慧与，大悲任显智慧三者，无离一之本体而安住。本体本来清净智慧者，远离无明分别一切，自性任运成就智慧者，远离错乱言词之诠释，大悲任显智慧者，一切于界智一味中显现。智慧于自性中安住之故，于三之方式无有分别。超越一切名相之边，一切相智之，大智慧一味而安住。彼智慧之事业者，五身以及五智慧，五光以及五刹土五事业，五部
English
abides in the manner of. Thus, the Dharmakaya, which is originally pure, is immutable like the center of the sky, immovable like a mountain king, without top or bottom like the ocean, and without change like gold and silver. This is the Dharmakaya, originally pure. The essence of that is wisdom, which abides in the state of naked wisdom. Wisdom is naked, bright, and clear. Self-born wisdom arises as a light body. It is like the essence of the sun. That also, in the wisdom of the Dharmakaya, is naked without front or back. The wisdom-bodied Sugata, the wisdom body, is the supreme of bodies. The wisdom body has no flesh or blood. It abides as a precious, radiant body. The wisdom eye has no clarity or obscurity. It pervades vastness in clear, pure nakedness. The wisdom light has no inside or outside. It abides in the state of primordial clarity and nakedness. The wisdom heart has no breadth or narrowness. It abides in the state of empty, clear five wisdoms. Since that is not established as an entity, it is not permanent or enduring. It is also not vast or limited. It abides in the manner of self-existing, clear light. Because it is empty and clear, the two extremes are exhausted. It transcends the two extremes of permanence and annihilation. The appearance of the essence is that the self-existing radiance is fiery. Clear, sparkling, and beautiful, it abides in the manner of a radiant jewel. Speech is self-illuminating, meaningful speech. Sound and emptiness abide as the Dharmakaya. The heart abides in a state of non-conceptualization. There is no clinging to self or I. It does not depend on the five faculties. The mind of affliction does not arise. There is no experience of pleasure or pain. There is no appearance of consciousness. Awareness goes to the five doors. It is separated from the eight aggregates of consciousness. Afflictions do not arise. The nature of reality is pure from the beginning. It possesses the three wisdoms without obscuration: the wisdom of the essence, originally pure; the wisdom of self-existing, spontaneous fulfillment; and the three wisdoms of compassionate, self-displaying wisdom. They abide as one inseparable essence. The wisdom of the essence, originally pure, is separated from all ignorance and conceptualization. The wisdom of self-existing, spontaneous fulfillment, is separated from the interpretation of deluded words. The wisdom of compassionate, self-displaying wisdom, is that all appears as one taste in the realm of wisdom. Because wisdom abides in its own nature, it is indivisible in the manner of the three. It transcends the limits of all categories. The all-knowing, great wisdom abides as one taste. The activity of that wisdom is the five bodies and the five wisdoms, the five lights and the five realms, the five activities, and the five families.
Chinese
以及五母等等。 五种特征三十五者， 圆满于一个智慧之面。 从法身之界无始显现， 从报身之面无碍显现， 从化身之面多样显现， 不作而多样显现之门， 如作之显现圆满于自性。 彼亦如是安住于此， 觉性之自性安住于五身。 五身之精髓为五智， 五智光彩显现为五光。 四之特征为五智， 彼五身如下： 明点唯一与身一体， 光芒不变与身二体， 觉性普贤与身三体， 自性任运与身四体， 童子宝瓶之身与五体。 精髓五智者： 法身之自性为空性故， 称法界性之智慧。 空性之自光明显故， 称如镜之智慧。 空明二无别故， 称平等性之智慧。 功德一切各自显现故， 称妙观察智。 彼等一切成办于四故， 称成所作智。 彼之光彩显现为五光， 法身不变光芒蓝， 觉性无垢光芒白， 觉性具光光芒黄， 觉性乐明光芒红， 觉性无碍光芒绿。 彼等光芒之显现： 细微而清澈，明亮而闪耀， 自性光彩未失故， 如夏季之阳焰。 如海中星辰显现， 观之不厌，具足妙相。 智慧光与五色， 十五合一处， 称本初降临之佛。 知晓彼之安住方式， 称如实之佛。 知晓彼之特征， 称自性任运佛。 知晓彼之证悟方式， 称证悟现前佛。 自性之显现， 显现为自性身故， 称如实之佛。 一切于本性中成就故， 具足佛五身之精髓， 超越常断二边， 自解脱，四边之垢清净， 超越一切因缘。 任运，解脱一切希冀， 本初清净故，解脱一切。 无我执故，解脱烦恼。 无能取所取故，解脱识。 生
English
And the five mothers, and so on. The five characteristics, thirty-five in number, are perfected on the face of one wisdom. From the expanse of the Dharmakaya, primordially arisen, From the face of the Sambhogakaya, unceasingly arisen, From the face of the Nirmanakaya, variously arisen, The gate of non-action, appearing in various ways, is perfected in essence as if acting. Moreover, this is how it abides: The essence of awareness abides as the five bodies. The essence of the five bodies is the five wisdoms, The radiance of the five wisdoms arises as five lights. The characteristic of the four is the five wisdoms, These five bodies are as follows: The single bindu is one with the body, The unchanging rays of light are two with the body, Awareness, Samantabhadra, is three with the body, Self-existing nature is four with the body, The youthful vase body is five with the body. The essence, the five wisdoms, are: Because the essence of the Dharmakaya is emptiness, it is called the wisdom of the Dharmadhatu. Because the self-radiance of emptiness is clear, it is called mirror-like wisdom. Because emptiness and clarity are non-dual, it is called the wisdom of equality. Because all qualities arise separately, it is called discriminating wisdom. Because all of these are accomplished in the four, it is called accomplishing wisdom. Its radiance arises as five lights, The Dharmakaya, unchanging, light blue, Awareness, stainless, light white, Awareness, luminous, light yellow, Awareness, blissful clarity, light red, Awareness, unceasing, light green. The appearance of these lights is: Subtle and clear, bright and radiant, Because the self-existing radiance is undiminished, Like a mirage in summer. Like stars appearing in the ocean, Not tiring to behold, possessing auspicious marks. The light of wisdom and the five colors, In the fifteen combined as one, it is called the Buddha of primordial descent. Knowing its state, it is called the Buddha as it is. Knowing its characteristics, it is called the self-existing Buddha. Knowing its way of realization, it is called the Buddha of manifest realization. Because the appearance of self-nature, arises as the body of self-nature, it is called the Buddha as it is. Because everything is accomplished in the nature, possessing the essence of the five bodies of the Buddha, transcending the extremes of permanence and annihilation, self-liberated, the stains of the four extremes cleansed, transcending all causes and conditions. Spontaneously present, liberated from all hope and fear, Primordially pure, therefore liberated from all. Without self-grasping, liberated from afflictions. Without grasping at subject and object, liberated from consciousness. Birth