Tibetan
དེ་ལྟར་ན།། རང རྒྱལ་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་ཉོན།། རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་སྒོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས སོ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་ཟག་བདག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་མེད་པར་ལྟ།། ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྲུངས།། བསྒོམ་ནི་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ།། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ རྣམས།། གོམས་ནས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང།། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཚད་དུ་འདོད།། དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཔེར་ན་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་བཞིན།། རིམ་པ་ལྟར་དུ་ཁྲིད་པ་ནི།། རང་གི་བུ་སློབ་རྗེས་འཇུག རྣམས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཁྲིད་ནས་སུ།། རོ་རྣམས་བསྟན་ལ་འདི་སྐད་དོ།། རོ་འདི་དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང།། བར་དུ་གང་ལྟར་གནས་པ་ཡིན།། ད་ལྟར་འདི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི།། ཟེར་ནས་དཔེ་ཡི་མཚོན་པ་དྲིས།། དེ ཡང་བྱུང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། རོ་འདི་དང་པོ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང།། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དོ།། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་ལས་མིང་བྱུང་ཞིང།། མིང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན བྱུང།། གཟུགས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དྲུག་བྱུང།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་བྱུང།། རེག་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་བྱུང།། ཚོར་བ་ལས་ནི་སྲེད་པ་བྱུང།། སྲེད་པ་དག་ལས་ལེན་པ་བྱུང།། ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་བྱུང།། སྲིད་པ ལས་ནི་སྐྱེ་བ་བྱུང།སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྒས་པ་བྱུང།། རྒས་པ་ལས་ནི་ན་བ་བྱུང།། ན་བ་ལས་ནི་ཤི་བ་བྱུང།། དེ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། ས་བཅུའི་ས་ནི་འབྲས་ བུ་ཐོབ།། འཇུག་སྒོ་གཅིག་ལ་འདི་ལྟར་རོ།། མི་སྡུག་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྒོམ་སྟེ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ནས་སུ།། རང་གི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ།། དང་པོ་རྣམ་པར་བསྔོ་བར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དམར བར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བརྣག་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རུལ་བར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་འབུ་ཞུགས་བསྒོམ།། དེ་ནས་འཐོར་ནས་དངོས་མེད་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ བསྡུ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་གཉེན་པོ་རུ།། མི་སྡུག་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ།། ཉན་དང་ཐོས་པ་མེད་པས་ཏེ།། དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་ཡིན།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ ཤེལ་ལས།། རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ།། རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་དེ་ལྟར ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲུབ་མཐའ་དང།། ཐེག་པའི་འདོད་གཞུང་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ།། བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་ནི།། སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསྲུང།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྟོང པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྟག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང།། མཐུན་པར་སྣང བས་དོན་བྱེད་ནུས།། བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན།། དོན་ནི་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་རྣམས་དང།། དཀར་པོར་གྱུར་པའི བསམ་པ་དང།། མོས་པའི་བསམ་པ་ཇི་སྙེད་པ།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོར་འདོད།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའོ།། དོན་དམ་ལ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས།། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང།། ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ།། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ།། དེ་ཡང་མཚན་མའི་རིག་པ་ལ།། གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ ལྟར་སྣང།། ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ།། དོན་ལ་སྟོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའི།། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་མོ།། ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི།། སྟོང་པ་ཅད་མེད་སྒོམ་པར་འདོད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ ལས།། སྟོང་པའི་དོན་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ།། སྟོང་ཉིད་ཕྱམ་ཆད་མུ་མེད་དོ།། ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ལགས་པའོ།། ལམ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེ།། ས་ལམ་སྦྱོང་བར་འདོད་པའོ།། དེ་ཡང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་དང།། རྩེ་མོ་འཇིག རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ།དྲོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའོ།། ཕྱི་ཡི་དྲོད་སྐྱེས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ས་གཉིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།། དང་པོའི་སྣང་བ་སྟོང་པར་སྐྱེ།། དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་ ཏེ།། ས་གཉིས་དག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ནང་གི་དྲོད་ནི་དྲུག་པ་ལ།། སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་ཏུ་རྟོགས།། གཉིས་ཀའི་དྲོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ས་བདུན་དག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ས་བརྒྱད་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ།། ས་དགུ་རྩེ མོ་མཐར་ཕྱིན་ནོ།། ས་བཅུ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། དེ་བཞིན་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འདོད།། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་སྟེ།། སྟོང་པ་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད།། ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདོད་པའོ།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ།། རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་བདུན་པའོ།།།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀྱེ་ཧོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། མཚན་ཉིད་བྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ དང།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་ན།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་འདི་ལྟར་རོ།། ཀྲི་ཡ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དག་པ་གསུམ།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མཆོད་པའོ།། སྲུང བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟར་རོ།། ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་ཞིང།། མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ།། བྱ་བ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་བྱེད།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན།། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང།། རྫས དང་ཡོ་བྱད་དག་པ་དང།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའོ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་རོ།། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་གཉིས།། རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ།། སྤངས་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉ་དང་ཤ་དང སྒོག་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྤངས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པའོ།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ལས།། ཀྲི་ཡའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་དང།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།། རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་བརྒྱད པའོ།།།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཨ་ཧོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་ན།། ཨུ་པའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་འདི་སྐད དོ།། གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་ལེགས་པར་ཟུང།། ཨུ་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟར་རོ།། ལྟ་བ་ཡོ་ག་དང་མཐུན།། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས།། ཨུ་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ལ་ཟེར།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེས ལས།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དང།། གཉིས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་དགུ་པའོ།།།། ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དཔོན་གཡོག་ལྟ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ།། རང་བཞིན་མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས།། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས།། ཨུ་པ་གཉིས ལྡན་གྲུབ་མཐའ་འོ།། ས་མ་ཡཱ།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཨུ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་ན།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན ཉོན།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་རོ།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལྔ།། ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སྤུན་གྲོགས་ལྟ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་བསྲུངས།། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད།། མངོན་བྱང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ ནི།། གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལ་སྤྱོད།། མ་ཁྲེལ་གསུམ་པོ འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མ་ཁྲེལ་དང།། སློབ་དཔོན་མཆེད་ཀྱི་མ་ཁྲེལ་དང།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མ་ཁྲེལ་གསུམ།། དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དམ་དུ་བསྲུངས།། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང།། སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད།། ལྷ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདག་དང་གཉིད་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ།། ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ།། དེ་ལྟར་བདག་དང་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་འདུར་འདོད།། དེ་ནི་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འོ།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ལས།། ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བཤད པ་དང།། གྲུབ་མཐའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཧོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་གསུང་ན་ཡང།། མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞུས པའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ།། མ་ཡེངས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སོགས།། འཇུག་སྒོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མོ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྷ་དང ལྷ་མོར་ལྟ།། བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ལུས་ངག་ཡིད་དང་གསུམ་དུ་འདུས།། འབྲས་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རྟོག མེད་སང་ངེ་སལ་ལེའོ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ་སྒོམ།། དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཧཱུྂ་ལས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སྒོམ།། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ ལ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན།། ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུའི་སེམས་དཔའ་ལ།། གསལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡིན།། རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟ སྟེ།། ཡྂ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། རྂ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཁྂ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ།། ར་ལས་ར་ཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ།། སུམ་ལས་གསེར་གྱིས་གཞི་བདལ།། ཀེྂ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ སྟེང།། བྷྲུྂ་ལས་རཏྣའི
Chinese
如是，请宣说自生王宗乘。如是请问。此后，导师垂谕：奇哉，具力青年谛听！自生王宗经部之宗义者，入门为十二缘起。证悟之见如是：视有情无我，视法无我。守护二百五十戒。修习为不作意法性。内外之缘起诸法，串习至究竟，认为果至究竟之量。其亦有譬喻，譬如尸林之尸体，次第引导者，乃自己之子弟随行者，引导至大尸林后，指示尸体而如是说：此尸体最初从何生？中间如何安住？现在此之事物为何？如是说而问譬喻之表诠。其生起之方式如是：此尸体最初从无明生，从无明生行，行生识，识生名，名生色之自性，色生六处，六处生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老，老生病，病生死。如是修习十二缘起。如是修习之功德，得十地之地位为果。一入门如是。修习八种不净相，往大尸林后，于自己之身体如是修习：首先修习完全布施，其后修习一切皆红，其后修习一切皆肿胀，其后修习一切皆腐烂，其后修习一切皆虫入，其后修习散坏而无实，其后修习一切皆集一，其后修习一切皆白。如是于贪欲之对治，修习八种不净相。以无听闻故，是故为自生王宗之宗义。出自大续无垢月晶，乃自生王乘之宗义，续部词句第六品。又，具力青年。
English
Thus, please explain the Svayambhuva Kingdom Vehicle. Thus requested. Then, the Teacher spoke: Listen, powerful youth! The tenet of the Svayambhuva Kingdom Sutra is that the entrance is the twelve links of dependent origination. The view of realization is as follows: to see that beings are without self, to see that phenomena are without self. To keep the two hundred and fifty precepts. Meditation is to meditate on the non-conceptual nature of reality. The external and internal links of dependent origination, having become accustomed to them and reached the end, are considered to be the measure of the ultimate result. There is also an example, like a corpse in a charnel ground. The one who leads in order is his own disciple follower, leading to the great charnel ground, pointing to the corpses and saying: From what does this corpse first arise? How does it abide in the middle? What is the substance of this now? Saying this, he asks for the symbolic representation of the example. The way it arises is as follows: This corpse first arises from ignorance. From ignorance comes action. From action comes consciousness. From consciousness comes name. From name comes the nature of form. From form comes the six sense bases. From the six sense bases comes contact. From contact comes feeling. From feeling comes craving. From craving comes grasping. From grasping comes existence. From existence comes birth. From birth comes old age. From old age comes sickness. From sickness comes death. Thus, meditate on the twelve links of dependent origination. By the merit of meditating in this way, one obtains the ground of the ten bhumis as the result. One entrance is like this. Meditate on the eight aspects of ugliness, and after going to the great charnel ground, meditate on one's own body in this way: First, meditate on completely giving away. Then, meditate on everything being red. Then, meditate on everything being swollen. Then, meditate on everything being rotten. Then, meditate on everything being infested with worms. Then, meditate on scattering and being without substance. Then, meditate on everything being gathered into one. Then, meditate on everything being white. Thus, as an antidote to desire, meditate on the eight aspects of ugliness. Because there is no hearing or listening, therefore it is the tenet of the Svayambhuva Kingdom. From the great tantra, the stainless moon crystal, is the tenet of the Svayambhuva Vehicle, the sixth chapter of the tantra's words. Again, powerful youth.
Chinese
以。 金刚持前如是请问： “嗟！嗟！薄伽梵金刚持， 如是自宗乘， 菩提萨埵之宗见， 乘之意趣如何耶？” 请问之答复，如是开示： “嗟！呼！具力青年谛听， 我所开示善持于意。 菩提萨埵之宗见者， 入之门乃二种。 胜义与世俗。 守护之戒律支分者， 守护八十五种律仪。 证悟之见如是者， 修习空性之智慧。 胜义世俗如是者， 世俗摄为二种。 颠倒与真实。 颠倒之世俗如是者， 恒常显现诸所有， 随顺显现能成办。 若观察自性即空寂， 义如无有般显现。 彼乃颠倒之世俗。 真实世俗如是者， 十善之业诸所有， 以及转为白法之意乐， 信解之意乐有多少， 许为真实大世俗。 布施等及戒律， 如是等持等所有， 乃真实大世俗。 胜义谛亦有二种， 名相语之胜义谛， 以及真实心之胜义谛。 名相语之胜义谛者， 乃破斥一切诤论。 彼亦于名相之理， 于彼即如是显现。 于语之大空性， 于义空寂且未证， 乃名相语之胜义谛。 真实心之胜义谛者， 许为修习空无所有。 譬如虚空之空性， 空性之义即如是。 空性断常皆无边。 ”如是行持。 道者如是希求者， 希求修习地道。 彼亦暖、顶、忍位等， 顶位、世第一法。 暖位以三种显示， 外、内及二者。 外之暖生如是者， 二地无垢染之上， 初现空性之显现生。 彼乃等持之修持， 于二清净地生起。 内之暖乃第六地， 于空性觉受中证悟。 二者之暖如是者， 于七地生起。 八地获得忍位， 九地顶位也。
English
Thus. Before Vajradhara, he asked: "O! O! Bhagavan Vajradhara, Like this, the Vehicle of our own tradition, What are the tenets of the Bodhisattva, And what are the doctrines of the Vehicle?" In response to the question, he taught: "Oho! Listen, powerful youth, Keep well in mind what I teach. The tenets of the Bodhisattva, The gate of entry is twofold: The ultimate and the conventional. The limbs of the discipline to be protected, Protect the eighty-five vows. The view of realization is like this: Meditate on the wisdom of emptiness. The ultimate and conventional are like this: The conventional is included in two: False and true. The false conventional is like this: All that appears as permanent, And can accomplish purpose by appearing accordingly, If examined, it is devoid of essence, And the meaning appears as if non-existent. That is the false conventional. The true conventional is like this: All the deeds of the ten virtues, And the intention that turns to white dharma, How many intentions of faith there are, Are considered the great true conventional. Giving and so on, and discipline, Likewise, samadhi and so on, Are the great true conventional. The ultimate truth also has two aspects: The ultimate truth of name and word, And the ultimate truth of the true mind. The ultimate truth of name and word Is to refute all disputes. That also, in the logic of names, Appears as such in itself. In the great emptiness of words, In meaning, empty and not realized, Is the ultimate truth of name and word. The ultimate truth of the true mind Is considered to be meditating on emptiness and nothingness. For example, from the emptiness of space, The meaning of emptiness is just like that. Emptiness is neither permanent nor nihilistic, and is limitless." Thus is the practice. The path is desired like this, Desiring to train the grounds and paths. That is, warmth, peak, forbearance, etc., The peak is the highest mundane dharma. The warmth is shown in three ways: Outer, inner, and both. The arising of outer warmth is like this: On the second ground, free from defilement, The first appearance of emptiness arises. That is the practice of samadhi, It will arise on the two pure grounds. The inner warmth is on the sixth ground, Realizing emptiness in the experience. The warmth of both is like this: It will arise on the seventh ground. The eighth ground obtains forbearance, The ninth ground is the peak.