Tibetan
འི་ཕྱིར་ན།། ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ནང་པ་དང་མཐུན་ལ།། དོན་གོ་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། མངོན་སྣང་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་ནི།། ཐམས་ ཅད་མངོན་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།། ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། འཁྲུལ་སྣང་པའི་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ འདི་ལྟར་འདོད།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པ་ཡིན་ལ།། དོན་དམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་རོ།། ཞེ་སྡང དྲག་པོས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པས།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ཞེ་དྲུག་པའོ།།།། ཆ་བྱད་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་རོ།། ཆ་བྱད་དུ་སེམས འདི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འདི་ལ་བཅོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། འཛིན་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད།། ལྷའི་སྐུ བསྒོམ་པས་སུ།། འབྱུང་བཞིའི་བརྟེན་ཅིར་བསྒོམ་ཡང་ཆོག།། ལྷ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ།། དམིགས་བརྟེན་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག།། ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཁ ཚིག་གོལ་པའི་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་ནི།། ང་མུ་སྟེགས་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། མུ་སྟེགས་རྒོད་པོ་ལྟ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ཞེ་དགུ་པའོ།།།། རྟག་པ་དོན མེད་མུ་སྟེགས་ནི།། རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས།། འདི་ལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་དོ།། བཟོ་དང་བཅོས་མ་མང་ན་དོན་དང་འགལ་བ་ཡིན།། ཅེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། ཀ་ནི བའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད།། དོན་དམ་པ་འདི་ལ་ཕྱལ་བར་འདོད་པ།། ཀུན་རྫོབ་དོན་ཅན་དུ་འདོད་པའོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ང་གཅིག་པའོ། སེར་སྣ་བའི་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད།། སྣང་བ་འདི་ཟད ཅིང་སྟོངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་འོ།། ལྟ་བ་ལོག་ལེའུ་ང་གཉིས་པའོ།།།། བྷ་པ་རིའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། མཆོག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཐུན་མོང་གི་དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད པའོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ང་གསུམ་པའོ།།།། ཀ་བྷི་ཤའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། ཐུན་མོང་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ།། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ང་བཞི་པའོ།།།། སི་དྷ་རའི་གྲུབ མཐའ་ནི།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ང་ལྔ་པའོ།།།། དྷ་པིས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ།། ལྟ ལོག་ལེའུ་ང་དྲུག་པའོ།།།། ཀ་བྷྂ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་ལ་དབུགས་ཆད་པ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འདོད་པའོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ང་བདུན་པའོ།།།། སང་གྷ་པའི་གྲུབ འཐའ་འདི་ལྟར་འདོད།། ང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆ་བྱད་ལ་ཞུགས་པ་རང་གིས་ཆོག།། དོན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ།། ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།། ཤ་ཀ་རའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། རྨམས་པར་མི རྟག་བདེན་པའོ།། ལུས་རྣམས་པར་མི་རྟག་པར་མི་རྟག་བདེན་པ་ནི།། ཕྱ་འམ་དབང་ཕྱུག་བདེན་པའོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ང་དགུ་པའོ།། མདོ་ཤ་ཀ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མ འདུས་པ་མེད་དོ།། འདི་གཉིས་ལ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ།། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཁ་ལ་ཡོད་ངེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་ལོག་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་གཞུང་དང།། གྲུབ མཐའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ།། ས་མ་པ:་གཏེར་རྒྱ:་སྦས་རྒྱ:་ཟབ་རྒྱ:་སྤྱི་སྡོམས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། རྒྱ་ལྟ་ལོག་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡང།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས སུ་འདུས།། རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ།། ཆད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། ཕྱམ་ཆད་མུ་མེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེ།། རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན།། ཆད་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ།། ཆད་པའི་དོན་ནི སྟོང་པའོ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཆད།། ལན་དང་སུ་མ་མེད་པར་ཆད།། ཐམས་ཅད་ཕྱལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད།། སྟོང་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ནི།། རྟག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད།། རྒྱུ་རྟག་དངོས་པོ་འདི་ལྟར རོ།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཤེད་དུ།། ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང།། མ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མ་བརྟེན་པར།། ཆེ་སྟེ་ཆེ་ན་སྲན་མ་ཙམ།། ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཡུང་འབྲུ་ཙམ།། ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ།། སྣུམ་ལ་འདྲིལ ལ་དཀར་ལ་དྭངས།། དེ་བཞིན་རྒྱུ་འམ་རང་བཞིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རྟག་པར་འདོད།། དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འདི།། མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན།། རྒྱུ་ཡང་རྟག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན།། འབྲས་བུ རྟག་པ་འདི་ལྟར་རོ།། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི།། བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན
Chinese
因此，所有的装束都与佛教相符，但意义却被颠倒使用。邪见品第四十三。 显现之心的外道宗派是：一切都是显现之心的幻术。如此理解，也有人宣称一切都是心的幻术。邪见品第四十四。 错觉者的外道宗派如此认为：这些错觉的显现是真实的，也有人说因为没有胜义谛的缘故。邪见品第四十五。 产生嗔恨的外道宗派是这样的：以强烈的嗔恨摧毁众生，种姓之子应当安住于嗔恨之中。也有人这样说。邪见品第四十六。 形象之心的外道宗派是这样的：形象之心即是独觉佛，也有人说这个是无法改变的。认为是心即是佛的章节，即第四十七。 执着无意义之外道宗派如此认为：观想天神之身，观想四大种的所依也可以。天神也是由四大种组成的，对任何所缘都可以。也有人这样说。邪见品第四十八。 空话连篇的外道宗派是：我是外道，因此具有外道的所有能力。也有人像外道狂人那样说。邪见品第四十九。 恒常无意义之外道是：因为只有这个是恒常的，所以对这个什么也不用做。如果制造和改造过多，就与意义相违背。也有这样说的。邪见品第五十。 迦腻波的宗派如此认为：认为这个胜义谛是虚假的，认为世俗谛是有意义的。邪见品第五十一。悭吝者的外道宗派如此认为：担心显现会耗尽和空虚，而具有痛苦。邪见品第五十二。 婆婆梨的宗派是：殊胜差别的意义什么也没有，认为共同的意义什么都有。邪见品第五十三。 迦毗奢的宗派是：对于共同的意义什么也没有，却认为有殊胜差别的意义。
English
Therefore, all the appearances are in accordance with Buddhism, but the meaning is used in a reversed way. Chapter Forty-three on Wrong Views. The heretical school of manifest mind is: all are the illusion of manifest mind. Understanding this, there are also those who declare that all are the illusion of the mind. Chapter Forty-four on Wrong Views. The heretical school of illusionists believes that these illusory appearances are true, and there are also those who say that there is no ultimate truth. Chapter Forty-five on Wrong Views. The heretical school that generates hatred is like this: destroying beings with intense hatred, the son of the lineage should abide in hatred. There are also those who say this. Chapter Forty-six on Wrong Views. The heretical school of the mind of form is like this: the mind of form is a Pratyekabuddha, and there are also those who say that this cannot be changed. The chapter that considers the mind to be the Buddha is the forty-seventh. The heretical school of meaningless attachment believes that: by meditating on the body of a deity, it is also permissible to meditate on the support of the four elements. The deity is also composed of the four elements, and any object of focus is permissible. There are also those who say this. Chapter Forty-eight on Wrong Views. The heretical school of empty talk is: I am a heretic, therefore I possess all the powers of a heretic. There are also those who speak like a wild heretic. Chapter Forty-nine on Wrong Views. The heretical school of meaningless permanence is: because only this is permanent, there is nothing to be done to it. If there is too much fabrication and modification, it contradicts the meaning. There are also those who say this. Chapter Fifty on Wrong Views. The school of Kanipa believes that: this ultimate truth is considered false, and the conventional truth is considered meaningful. Chapter Fifty-one on Wrong Views. The heretical school of misers believes that: there is suffering due to the fear that appearances will be exhausted and empty. Chapter Fifty-two on Wrong Views. The school of Bhapari is: there is no meaning of superior difference, and it is believed that there is all meaning of commonality. Chapter Fifty-three on Wrong Views. The school of Kapisha is: there is no meaning of commonality, but it is believed that there is the meaning of superior difference.
Chinese
哦！邪见品第五十四。 斯达拉的宗派是：认为共同和特殊两种都没有意义。 邪见品第五十五。 达比巴的宗派是：认为共同和特殊两种都有意义。 邪见品第五十六。 名为嘎崩巴的宗派是：认为有意义就气馁，认为一切意义都断绝。 邪见品第五十七。 桑嘎巴的宗派这样认为：我进入僧团的行列就足够了，什么也不用做了。也有这样说的人。 邪见品第五十八。 夏嘎拉的宗派是：迷惑是无常的真谛。身体等是无常的，无常的真谛是：自在或大自在是真谛。 邪见品第五十九。 经部夏嘎的宗派是：一切的经都无不包含在自在和大自在之中。没有一个不包含在这两者之中。也有人说自在和大自在一定在须弥山的顶上。 这样，所有六十种邪见的观点和宗派都已阐述完毕，即第六十品。 萨玛帕：宝藏印：秘密印：甚深印：总集扼要的品，即第三品。 总而言之，六十种邪见，归纳起来有两种：常和断。关于断见，意义如下： 一切都是虚空，无边无际。 如虚空般，相续断绝。 视断灭为无自性。 断灭的意义是空。 因和果都断灭。 没有报应和轮回地断灭。 认为一切都是虚无。 没有空性的常，常的宗派这样认为：常因的实物是这样的： 在自己心脏的中心。 不是从父亲的因产生，也不是依赖母亲的缘。 大到像豌豆那么大，小到像芥菜籽那么小。 更小到像头发的尖端那么小。 油润、圆滑、洁白、清澈。 像这样，因或自性，本来就不变，认为是常。 而且，这个习气蕴，不分离地存在一体，所以，因也是常的宗派。 果常是这样的：自在和大自在，是依赖和供养的功德。
English
O! Chapter Fifty-Four on Wrong Views. The tenet of Sidhara is: to believe that neither common nor special have any meaning. Chapter Fifty-Five on Wrong Views. The tenet of Dhapipa is: to believe that both common and special have meaning. Chapter Fifty-Six on Wrong Views. The tenet of the one called Kabhampa is: to be discouraged by having meaning and to believe that all meaning is cut off. Chapter Fifty-Seven on Wrong Views. The Sanghap's tenet believes this way: It is enough for me to enter the ranks of the Sangha. There is nothing to do. There are also those who say that. Chapter Fifty-Eight on Wrong Views. The tenet of Shakara is: delusion is the truth of impermanence. Bodies and so on are impermanent, the truth of impermanence is: Isvara or Great Isvara is the truth. Chapter Fifty-Nine on Wrong Views. The tenet of the Sutra Shaka is: all the sutras are not without being included in Isvara and Great Isvara. There is not one that is not included in these two. There are also those who say that Isvara and Great Isvara must be on top of Mount Sumeru. Thus, the views and tenets of all sixty wrong views have been explained, that is, the sixtieth chapter. Samapa: Treasure Seal: Secret Seal: Profound Seal: Chapter Three on the Summary of Essential Points. In short, the sixty wrong views are included in two types: permanence and annihilation. Regarding the view of annihilation, the meaning is as follows: Everything is empty, boundless and limitless. Like the empty sky, the continuum is cut off. To view annihilation as without self-nature. The meaning of annihilation is emptiness. Both cause and effect are cut off. Retribution and samsara are cut off without exception. To believe that everything is void. Permanence without emptiness, the permanent tenet believes this way: The permanent cause of the entity is like this: In the center of one's own heart. Not arising from the father's cause, nor relying on the mother's condition. As big as a pea when it is big. As small as a mustard seed when it is small. Even smaller, like the tip of a hair. Oily, round, white, and clear. Like this, the cause or self-nature, is inherently unchanging, believed to be permanent. Moreover, this aggregate of habitual tendencies, because it abides inseparably as one, therefore, the cause is also the permanent tenet. The permanent result is like this: Isvara and Great Isvara are the qualities of relying on and making offerings.