Tibetan
་ལ་འདི་སྐད ཞུས།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟར་ན།། ཐེག་པའི་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། སྟོན་པས་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན།། ང་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས ཀྱང།། བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ།། དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལོག་ལྟ་དང་ནི་དག་ལྟ་གཉིས།། དང་པོ་ལོག་པའི་ཐེག་པ་བཤད།། འཇིག་ཚོགས་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག ཅུར་འདོད།། སུམ་བརྒྱ་དབྱིངས་ལས་བཤད་པར་བྱ།། དྲུག་ཅུའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལེགས་པར་རྣམ་གྲངས་ཡིད་ལ་ཟུང།། གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་དང་གཅིག། བྱེ་བྲག་རང་གི་རྒྱུར་སྨྲ་གཉིས།། ཀུ་མ་ར་ཡི་གྲུབ མཐའ་གསུམ།། གོལ་བ་དག་ཏུ་སྨྲ་དང་བཞི།། རྣ་མ་ཕུག་པར་འཛིན་དང་ལྔ།། གསང་བ་མེ་ལྔ་བསྟན་དང་དྲུག། མེ་རས་ཏིལ་མརལུས་བསྲེག་བདུན།། མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་བརྒྱད།། ཚོང་དང་ཚོགས པའི་དཀའ་ཐུབ་དགུ།། ཤ་ཁེལ་ལུས་ལ་བྱ་ཐོག་བཅུ།། ཁྱི་ཡི་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་དང།། མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་གཙོར་བྱེད་དང།། སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅིར་སྣང་དང།། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང།། བྱེད་པ་རྒྱུར་སྨྲ དག་དང་བཅོ་ལྔའོ།། བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང།། རྟག་པ་དོན་མཚོན་ཆེན་པོ་དང།། ཐེར་ཟུག་འགྱུར་མེད་སྨྲ་བ་དང།། གནས་སྐབས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང།། འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད་དང་ཉི་ཤུའོ།། རྟག་པ་ལམ ལ་ལྟོས་པ་དང།། སྤྱོད་བ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང།། དོན་ལ་རྟག་མེད་ཆད་ལྟ་དང།། ཚད་མེད་ངན་སྔགས་གཙོར་བྱེད་དང།། མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོར་བྱེད་དང།། རྫུ་འཕྲུལ་མོ་ལ་གཙོར་བྱེད་དང།། རྩོད་པ་ལྷུ་རུ་ལེན་པ དང།། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང།། རང་གི་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང་སུམ་ཅུ་པའོ།། ལ་བ་ཅན་དང་སོ་གཅིག་གོ། མི་ཕམ་རས་གོས་ཅན་དང་ནི།། ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ དང།། བྱ་བ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་དང།། རིག་པས་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་དང།། རྒྱུ་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང།། ལམ་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆད་ལྟ་དང།། ཚད་མེད་ཐེར་ཟུག་ཆེན་པོ་དང།། ལམ་ཆད་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་དང།། ལོག པའི་སེམས་ཀྱི་གཏན་ཆད་དང་བཞི་བཅུ་པའོ།། ཆད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ།། རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་དང།། ཆ་མཐུན་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང།། འཁྲུལ་བ་སྣང་བའི་མུ་སྟེགས་དང།། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་མུ་སྟེགས དང།། ཆ་བྱད་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང།། འཛིན་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང།། ཁ་ཚིག་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང།། རྟག་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་པ་དང་ལྔ་བཅུ་པའོ།། ཀ་ནི་ཁ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དང།། སེར སྣ་པ་དང་ང་གཉིས་སོ།། བྷ་སིར་དང་ང་གསུམ་མོ།། སི་དྷ་ར་དང་ང་ལྔའོ།། དྷ་སི་པ་དང་ང་དྲུག་གོ། ཀ་པི་ར་དང་ང་བདུན་ནོ།། སང་པ་བ་དང་ང་བརྒྱད་དོ།། ཤེ་ཀ་རི་དང་ང་དགུ་འོ།། རྡོ་ཤ་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ པའོ།། དེ་ལྟར་ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའོ།། སུམ་བརྒྱ་དེ་ཡི་ཁོངས་སུ་འདུས།། དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་རྐང་གྲངས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་སྤྱི་སྡོམ་གླེང་གཞི་ལེའུ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལེགས་པར བཤད།། འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད།། སྤྱི་སྡོམ་གྱི་ལེའུ་གཅིག་པའོ།། ས་ཡ་ཡ།། གཏེར་རྒྱ།། སྦས་རྒྱ།། ཟབ་རྒྱ།། ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གྲངས་མེད་པར་བསྟན་ཀྱང།། མདོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པའོ།། དེའང་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཅིག། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་གཉིས་སུ་འདུས་པའོ།། དེ་ལས་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི འདྲ་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོ་སོ།། འཇི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ནི།། ལྷ་མིའི་ལྟ་བ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པར་རྟོག་པའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི།། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི ཕྱིར།། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ཐེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ལྟ ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡི།། རང་རང་འདོད་གཞུང་གསུང་དུ་སོལ།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ལན།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལན་གསུངས་པ།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ལྟ་ལོག་དྲུག་ཅུའི་ཐོག་མ ནི།། གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་གཞུང་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ།། རྟག་པ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ།། དེ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་གཞི་བྱེད་པར་འདོད།། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར འདོད།། ཞེ་སྡང་གིས་བདུད་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པའོ།། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་གཞུང་སྟེ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་གཅིག་པའོ།།།། བྱེ་བྲག་རང་གིས་རྒྱུར་སྨྲ་བ།། དེ་ཡི་འདོད་གཞུང་འདི་ལྟར རོ།། ཕྱི་ཡི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེམ་ཆེད་ཀུན།། རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དག་ཏུ་ལྟ།། དེ་ཡང་དངོས་པོ་འཛིན་པས་གཟུངས་ནས།། རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བགྲང་ནས།། འདི་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་རུ་འདོད།། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཅི ཡང་མེད་རྒྱུ་ཅན་ནོ།། འདི་ནི་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ་ཅན་ནོ།། ལུས་པོ་འདི་ཀ་བོར་བ་དང།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ།། ལུས་འདི་འབྱུང་པའི་བག་ལ་ཞ།། ཅང་མེད་སྟོང་པའི་མུ་ལ་གནས།། བྱུང་ཡང་ནམ མཁའ་རང་ལས་བྱུང།། ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དོ།། བྱེ་བྲག་པ་ཡི་འདོད་གཞུང་ངོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་གཉིས་པའོ།།།། ཀུ་མ་རའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར འདོད།། སེམས་མེད་པའི་ལུས་སུ་འདོད།། ལུས་ལ་སེམས་མེད།། དེ་སེམས་མེད།། ཐོན་དུས་ལུས་ཀྱང་མེད་དོ།། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་མེད་ཙམ་ལ།། སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད།། སེམས་མེད་པ་ཡི་དུས་སུ་ལུས་འདུག་གམ།། སེམས་མེད ལུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཅེས་སོ།། ཀུ་མ་ར་ཡི་འདོད་གཞུང་ངོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།།། གོལ་བར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། འགྱང་པ ཅན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ།། ལྟ་བ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པའོ།། སྒོམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའོ།། སྤྱོད་པ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད་པའོ།། འབྲས་བུ་བྱས་མེད་བྱུང་མེད་ཡིན།། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ།། མར་འཁོར་བར་མི་དོགས།། བར་དགེ་སྡིག་གིས ཕན་གནོད་མི་བྱེད་པའོ།། འདི་ནི་གོལ་བའི་འདོད་གཞུང་ངོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་བཞི་པའོ།།།། རྣ་མ་ཕུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་བ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟག་པར་མཐོང་ལ།། དོན་དམ་པ་ལ་སྣང་བ འདི་མི་རྟག་པར་འདོད་པའོ།། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱའང་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་རྟག་པར་འདོད་པའོ།། རྣ་མ་ཕུག་པའི་འདོད་གཞུང་ངོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། གསང་བ་མེ་ལྔ་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ ནི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་འདིར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས།། ཞེན་པ་མེད་པ་མེར་བཏང་བས།། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་སངས་རྒྱས་པར་འདུག་པ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་མཐོང་སྟེ།། མེ་ལྔ ལ་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས།། མེའི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བཏང་ནས།། རང་ལུས་འོད་བསྲེག་བྱས་པས།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེལ་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རེ རེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་དོ།། དེ་ནི་མེ་ལྔ་པའི་འདོད་གཞུང་ངོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། མེ་རས་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་རོ།། རས་ཡུག་ཏིལ་མར་ནང་དུ་སྣབ་པས།། རང་ལུག་དྲིལ་ནས་མེ ཡང་སྦར།། དབང་ཕྱུག་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལངས།། འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་དང།། རང་ལུས་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་འདོད།། མེ་རས་པ་ཡི་འདོད་གཞུང་ངོ།། ལྟ་ལོག་ལེའུ་བདུན་པའོ།།།། མདུང་རྩེ་གསུམ པའི་གྲུབ་མཐའ
Chinese
說道：唉呀，導師金剛持！ 乘之種類既然是這樣， 請講述乘之解說方式。 導師回答說： 唉呀，忿怒童子！ 我的乘雖然不可思議， 但解說方式歸納為兩種： 輪迴和涅槃。 也就是說，輪迴是這樣的： 邪見和正見兩種。 首先講述邪乘， 認為有三百六十種壞聚見。 三百種從界中講述， 六十種見解是這樣的： 善好地將種類記在心中。 數論者說邪見第一， 勝論者說自性為因第二， 鳩摩羅的宗義第三， 說為歧途者第四， 執持耳語者第五， 顯示五種秘密火供者第六， 以火燒麻布、麻油、身體者第七， 以三尖矛為苦行者第八， 以買賣和集會為苦行者第九， 以肉塊餵食身體上的鳥類者第十， 行為如狗的姿態， 以微細的現量為主的， 認為是佛加持的顯現， 修持邪苦行， 說作者為因等，共十五種。 將作者當作道， 說常法大義， 說恆常不變， 認為暫時是常， 認為果是常等，共二十種。 認為常法依賴於道， 認為行為是常， 認為在意義上是無常斷見， 以無量惡咒為主的， 以占卜和卦象為主的， 以幻術占卜為主的， 將爭論當作要點， 修持邪苦行， 貪戀此世間， 執著自己的行為等，共三十種。 穿著樹皮者三十一種。 不敗的布衣者， 以手印為主的， 說行為是依賴的， 以理智駁倒他人， 說無因而斷滅， 認為道斷滅、智慧斷滅， 以無量恆常為大的， 認為道斷滅、果徹底斷滅， 邪惡之心的徹底斷滅等，共四十種。 斷滅大空性。 說吠陀是秘密的， 與相似的歧途外道， 迷惑顯現的外道， 產生嗔恨的外道， 行為之心的外道， 執著無意義的外道， 言語歧途的外道， 常法無意義的
English
said this: Alas, Teacher Vajradhara! Since the categories of vehicles are like this, Please tell us the way to explain the vehicles. The Teacher replied: Alas, Youthful Wrathful One! Although my vehicle is inconceivable, But the way of explanation is summarized into two: Samsara and Nirvana. That is, samsara is like this: Two types: wrong view and right view. First, explain the wrong vehicle, It is believed that there are three hundred and sixty aggregates of destruction. Three hundred are explained from the realm, The sixty views are like this: Remember the categories well in your mind. The Samkhya says wrong view is the first, The Vaisheshika says self-nature is the cause is the second, The doctrine of Kumaras is the third, Saying it is a wrong path is the fourth, Holding on to whispers is the fifth, Showing the five secret fire offerings is the sixth, Burning linen, sesame oil, and the body with fire is the seventh, Taking the three-pointed spear as asceticism is the eighth, Taking trade and gatherings as asceticism is the ninth, Feeding the body with pieces of meat for birds is the tenth, Acting like a dog, Taking subtle phenomena as the main thing, Thinking it is a manifestation of the Buddha's blessing, Practicing wrong asceticism, Saying the author is the cause, etc., totaling fifteen kinds. Taking the author as the path, Saying the great meaning of permanence, Saying it is constant and unchanging, Thinking that the temporary is permanent, Thinking that the result is permanent, etc., totaling twenty kinds. Thinking that permanence depends on the path, Thinking that behavior is permanent, Thinking that in meaning it is impermanent annihilationism, Taking immeasurable evil mantras as the main thing, Taking divination and horoscopes as the main thing, Taking illusionary divination as the main thing, Taking disputes as the main point, Practicing wrong asceticism, Being attached to this world, Holding on to one's own actions, etc., totaling thirty kinds. Wearing bark is thirty-one. The invincible cloth-wearer, Taking hand gestures as the main thing, Saying that behavior is dependent, Refuting others with reason, Saying that there is no cause for annihilation, Thinking that the path is annihilated and wisdom is annihilated, Taking immeasurable permanence as great, Thinking that the path is annihilated and the result is completely annihilated, The complete annihilation of the evil mind, etc., totaling forty kinds. Annihilation is great emptiness. Saying that the Vedas are secret, With similar wrong path heretics, Confused manifestation heretics, Generating hatred heretics, Behavior mind heretics, Holding on to meaningless heretics, Speech wrong path heretics, Permanent Dharma meaningless
Chinese
五十个台阶。 卡是卡的主张，吝啬者和我（二）。 巴希尔和我（三）。 悉达拉和我（五）。 达西帕和我（六）。 卡皮拉和我（七）。 桑帕瓦和我（八）。 谢卡里和我（九）。 多沙和六十个全部。 这样就有三百六十种邪见。 三百种都包含在其中。 很好地展示了六十个完整的足数，即总纲要的章节。 金刚持很好地讲述了。 所有人都随喜。 赞叹世尊所说。 总纲要的第一章。 萨雅雅。 封印。 隐藏封印。 深奥封印。 虽然显示了无数的三百六十种邪见，但都包含在两种经中。 也就是常见和断见两种。 从那之中，无数的怖畏集合的形象散发出来。 这些怖畏集合的见解是天人的见解，被认为是世间的乘。 具有信心的种姓之子们，为了避免进入邪道，所以简要地讲述了怖畏集合的见解。 世间乘的第二章。 再次，年轻力壮者向导师请教道： 尊贵的导师金刚持，请您讲述三百六十种邪见的各自的主张。 听了这样的话后，金刚持回答说： 我所讲述的要好好记住。 六十种邪见的第一个是，数论外道的主张如下： 微尘、黑暗、勇气三种，执着于常是错误的。 他们认为愚痴是基础，贪欲产生快乐，嗔恨能击退魔军。 这是数论外道的主张，邪见的第一章。 认为差别是原因的人，他们的主张如下： 外面的蕴、界和处，都看作是微尘和微细的微尘。 也就是用执着事物来抓住，数着微尘和微细的微尘，认为这是恐惧的原因。 认为这是空性什么都没有的原因。 认为这是空性没有原因的原因。
English
Fifty steps. Ka is the tenet of Kha, the miser and I (two). Bhair and I (three). Siddhartha and I (five). Dhasipa and I (six). Kapila and I (seven). Sangpawa and I (eight). Shekari and I (nine). Dosha and sixty all. Thus there are three hundred and sixty wrong views. Three hundred are included in it. The number of sixty complete feet is well shown, that is, the chapter on the general summary. Vajradhara spoke well. All the attendants rejoiced. Praised the Blessed One's words. The first chapter of the general summary. Sa Ya Ya. Treasure seal. Hidden seal. Profound seal. Although countless three hundred and sixty wrong views are shown, they are all contained in two sutras. That is, the view of permanence and the view of annihilation are combined into two. From that, countless images of fearful aggregates emanate. These views of fearful aggregates are the views of gods and humans, and are regarded as the mundane vehicle. Sons of good family who have faith, in order to avoid entering the wrong path, the views of fearful aggregates are summarized and explained. The second chapter of the mundane vehicle. Again, a strong youth asked the teacher: O noble teacher Vajradhara, please tell us the respective tenets of the three hundred and sixty wrong views. In response to this question, Vajradhara said: Remember well what I have taught. The first of the sixty wrong views is the tenet of the Samkhya heretics as follows: The three of dust, darkness, and courage, clinging to permanence is wrong. They believe that ignorance is the basis, desire produces happiness, and hatred can repel the demonic army. This is the tenet of the Samkhya heretics, the first chapter of wrong views. Those who say that difference is the cause, their claim is as follows: All external aggregates, realms, and sources are seen as dust and fine dust. That is, grasping with clinging to things, counting dust and fine dust, thinking this is the cause of fear. Think this is the cause of emptiness that has nothing. Think this is the cause of emptiness that has no cause.