Tibetan
ན་ཆོད་ངེས་པའི་གནད།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ཟང་ཐལ་བས།། མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་གདམས་ངག་རང་ངོ་མི་རྟོག་དབང་མེད གནད།། གདམས་ངག་གནད་གསུམ་མ་ཤེས་ན།། གྱིང་ལིང་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་འདྲ།། འབྲས་བུ་རང་སར་ག་ལ་ཕྱིན།། རང་སྣང་ཕོ་བྲང་ཟེར་འོད་གསལ་ཡང་བཏབ།། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོའི་སྣང་བས་གསལ་ཡང བཏབ།། རིག་པ་གདམས་ངག་རྐྱེན་དུ་ཤར་བས་གསལ་ཡང་བཏབ།། གསལ་འདེབས་རྣམ་གསུམ་མ་ཤེས་ན།། མེ་ལོང་གཡའ་ཡིས་བསྒྲིབས་པ་འདྲ།། འོད་ཟེར་ལམ་སྟོན་ཡིད་ཆེས་རྡེབ་པའི་གཟེར།། སྐུ་གསུམ དོན་ཆོད་འཁོར་བ་རུ་ལོག་གཟེར།། རང་ཤར་དགོངས་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱུན་དུ་བཅས།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་རང་ངོ་རང་ལ་མི་གསལ་ཐབས་མེད་གཟེར།། གཟེར་བུ་རྣམ་གསུམ་མ་ཤེས་ན།། ཀོ་སྐྱ་མེད་པའི་གྲུ་བ འདྲ།། རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནི།། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ཟང་ཐལ་བས།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གཟུང་ཡུལ་མེད་པར་མངོན་སངས་རྒྱས།། རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང སྟེ།། ཟང་ཐལ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད།། འཁོར་བའི་རྟོད་ཕུར་མེད་པར་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་བས།། ཐུགས་རིག་པའི་མེ་ལོང་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དག། འགྱུར བྱེད་ཟང་ཐལ་རིག་པར་མངོན་སངས་རྒྱས།། མེ་ལོང་རྣམ་གསུམ་མ་ཤེས་ན།། མུན་པ་སྲོད་པའི་སྐར་མ་དང་འདྲ།། དེ་ལྟར་དོན་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས།། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འཆར།། རང གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། རང་གྲོལ་རིག་པ་དེ་ལ་བཅོས་མ་བསླད།། རང་ཤར་དགོངས་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་གཟུང་སྟེ།། སྐུ་གསུམ་རང་ས་དངོས་ལས་འབྲས་བུའི་སྤོགས་མི་ཚོལ།། ལྷུན གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་གནས་མི་སོད།། དེ་ཡི་གནད་དང་གཟེར་གསུམ་བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ཤར།། འཁོར་བར་ལུས་སེམས་འཚོགས་ས་མེད་པའི་གཟེར།། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན པ་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་ཤར།། གཟུང་འཛིན་སེམས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་གཟེར།། གསུང་གི་ཟེར་གདངས་འོད་ཟེར་ཟང་ཐལ་བས།། ལུས་སེམས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྒྲ་མི་སྲིད་པའི་གཟེར།། རང་སྣང་ཟང་ཐལ་རྟོག སྒྲིབ་མེད།། རང་རིག་རང་གསལ་མཁྱེན་པར་ཤར།། སྒོ་ལྔ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་མེད་རང་སར་གྲོལ།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་གྲོལ་བའི་གཟེར་ཞེས་བྱའོ།། མཁྱེན་པ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འཆར་བའི་གཟེར་བསྟན པ།། རང་གསལ་སྐུ་ཡི་ཁྱབ་བདལ་སྐུ་ཉིད་མཁྱེན་པར་ཤར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ།། རང་དང་མཉམ་བཞི་ལྷ་བཞི་བཅུར་ཤར།། རང་ཤར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདལ་རིག་པའི་རང གདངས་མཁྱེན་པར་ཤར།། ཐུགས་དང་མཉམ་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་ཁྱབ་པར་ཞུགས།། རང་གྲོལ་གསུང་གི་ཁྱབ་བདལ་ཟེར་གདངས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོར་ཤར།། བརྗོད་མེད་དོན་དང་མཉམ་པའི་སྒྲ་དང ཚིག།ཟེར་འོད་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཆར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་དག་མཁྱེན་པ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་དོ།། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་ས་ཚད་ནི།། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྲིད་པའི་ལ་ཚིག་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ རྟོག་པ་ཀློང་གྱུར་དུས་མཉམ་བདུན་གྱིས་གྲོལ།། འཇུག་དང་སྣང་དང་ཤེས་པ་དང།། ཐོབ་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ།། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོར་མངོན སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གདབ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བཞི་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། གྲོལ་བའི་སྐུ་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ།། སྐྱོན་བྲལ་དག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ ཤེས་སྒྲིབ་མེད་མ་རིག་རང་གྲོལ་བ།། འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཤར་བས་རྩལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ།། མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཤར།། དེས་བག་ཆགས་བསྒྲིབས པ་མེད།། བག་ཆགས་རྒྱུན་མེད་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ།། སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཤར་བས།། ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ཟང་ཐལ་ཤར་བ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་མེད་མ རིག་པ་ལས་གྲོལ།། སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ཡི།། གཏིང་ཐག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་མེད་ཅེས་བྱ།། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་རང་སར་བསྟན།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་ཡིན།། རང་སྣང་སྐུ གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་གཞན་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཞིག།སྐུ་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག། གསུང་གི་ཉི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་ཞིག། ཐུགས་ལ་མཁྱེན་པ་རིག་པས་ གཟུང་འཛིན་ཡིད་སེམས་འཁྲུལ་བ་ཞིག།རླུང་གིས་སེམས་སྒྲལ་བ་མེད་པས་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཞིག། སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་འཁྲུལ་པ་ཞིག། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་བས་གསལ་འགྲིབ་ཉི་ནུབ་འཁྲུལ་ པ་ཞིག།ཞག་དང་ལོ་ཟླ་འདས་པས་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག། ཆོས་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག། ཅེས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད་ལས། གྲོལ་བ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་མ་རིག་པ་ གྲོལ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་མཁྱེན་པ་ཐོབ་
Chinese
扼要决定的要点。 智慧五门通彻， 于所见境，诀窍自性不思不择要点。 诀窍要点三不知， 犹如被囚于铃铛中， 果实怎能到达本处？ 自显宫殿光芒虽已照耀， 三身自性之显现虽已照耀， 觉性诀窍因缘生起故虽已照耀， 照耀三种若不知， 犹如镜子被垢所蔽。 光明道引，置信之钉。 三身，断绝轮回之钉。 自生证悟，恒常不变。 智慧五门，自性于自不显无有是处之钉。 钉子三种若不知， 犹如无舵之船。 自显法界宫殿者， 乃是阿赖耶识明镜通彻， 外境显现无所取境而现证菩提。 自生三身坛城者， 乃是光明法界明镜， 通彻显现故，身之障碍悉无。 不具轮回之桩而现证菩提。 心之觉性，法性自生故， 心觉性之明镜，能取所取习气净， 转变通彻觉性而现证菩提。 明镜三种若不知， 犹如黑暗黄昏之星。 如是意义十八者， 悟解之智慧，皆显现为一切智。 自明坛城彼无因缘， 自解脱觉性彼无造作掺杂。 自生证悟，非心所能取， 三身自处，不从实相寻觅果之积聚。 任运成就智慧，不从彼处寻觅迁变之所。 彼之要点与钉三者所示者， 外境法性自声显现， 轮回中身心无有聚集之处之钉。 心之了知，显现为智慧之声， 能取所取不转为心之钉。 语之光芒，光明通彻， 身心业之风不能发出声音之钉。 自显通彻，无有遮障。 自明自显，显现为了知。 五门光明，无有遮障，于自性中解脱。 名为无可趋入之解脱之钉。 所示乃是了知圆满报身智慧显现之钉。 自明身之周遍，身自显现为了知。 自性法身者，乃是
English
The essential points of decisive conviction. Through the thorough penetration of the five wisdom doors, In the realm of what is seen, the instruction is that there is no power to not recognize one's own nature, essential point. If one does not know the three essential points of instruction, It is like being trapped in a jingling bell, How can the fruit reach its own place? Although the self-appearing palace of light has been illuminated, Although the appearances of the essence of the three bodies have been illuminated, Although awareness has arisen as a condition of the instruction, it has been illuminated, If one does not know the three illuminations, It is like a mirror obscured by tarnish. The radiant light guides, the nail of striking faith. The three bodies, the nail that cuts off the cycle of existence. Self-arising realization, constantly abiding without change. The five wisdom doors, the nail that makes it impossible for one's own nature to not be clear to oneself. If one does not know the three nails, It is like a boat without a rudder. The self-appearing palace of the dharmadhatu, Is the all-ground mirror, through thorough penetration, The outer appearances manifest as enlightenment without an object to be grasped. The self-born mandala of the three bodies, Is the clear light dharmadhatu mirror, Through thorough penetration, there is no obscuration of the body. Manifest enlightenment without the stake of cyclic existence. The wisdom of the mind, through the self-arising of dharmata, The mirror of the mind's awareness, the habitual tendencies of grasping and fixation are purified, Transforming thoroughly, awareness manifests as enlightenment. If one does not know the three mirrors, It is like a star in the dark twilight. Thus, through the eighteen meanings, The wisdom of realization manifests as omniscience. That self-luminous mandala has no cause or condition, That self-liberated awareness has no fabrication or adulteration. The self-arising realization is not grasped by the mind, The three bodies in their own place, do not seek the accumulation of fruit from reality. The spontaneously accomplished wisdom does not seek a place of migration or change from that. The explanation of those three essential points and nails is, The outer appearances, the self-sounding resonance of dharmata arises, The nail that has no place for the body and mind to gather in cyclic existence. The knowledge of the mind arises as the resonance of wisdom, The nail that makes it impossible for grasping and fixation to transform into mind. The radiant light of speech, through thorough penetration, The nail that makes it impossible for the winds of karma of body and mind to produce sound. Self-appearing thorough penetration, without obscuration. Self-knowing, self-luminous, manifests as knowledge. The five doors of clear light, without obscuration, are liberated in their own place. It is called the nail of liberation that cannot be traversed. The nail that shows the knowledge of the complete enjoyment body wisdom manifesting perfectly. The all-pervading expanse of the self-luminous body, the body itself manifests as knowledge. The essence of the dharmakaya is,
Chinese
哦沃之身显现时，自与等四化为四十四尊神。自身显现心之遍布，觉性自光于智慧中显。与心等同之觉性，融入智慧报身之遍布。自解脱语之遍布，光芒于法之门中显现。不可言说之义与等同之声与词，光芒之门八万四千显。身语意之清净，智慧清净无偏颇。如是瑜伽士解脱之境地，乃法性中阴有之界限。瑜伽士之分别念，化为虚空，以七种同时解脱。入与显现与知，得解脱智慧与慈悲等同。如是狮子吼声，压倒小乘之续部中，于中阴显现成佛之口诀，第八十四品。 嗟！薄伽梵大悲方便主，解脱之三身智慧彼，无垢清净如何耶？ 赐言： 智慧无障，无明自解脱，光明赤裸显现，无勤之障碍。俱生之无明中解脱，于所见之境，生起证悟之智慧，彼不障习气。习气无续，愚昧之无明中解脱。三身坛城自显现，遍计之无明中解脱。五智之门赤裸显现故，烦恼无障，无明中解脱。知三身自性故，轮回之，深渊业与业之无障如是说。无障智慧于自处显，彼乃轮回之错觉消逝。自显现三身智慧证悟故，他显错觉消逝。三身无生灭故，身体之错觉消逝。语之日光芒四射故，语之错觉消逝。于心之智慧觉性故，能取所取，意识心之错觉消逝。风不度化心故，诸根之错觉消逝。不与有相合故，生处之错觉消逝。智慧日出故，明暗日落之错觉消逝。昼夜年月逝去故，时间之错觉消逝。法性宫殿融入明点故，方位之错觉消逝。 如是狮子吼续中，解脱现证成佛，清净诸障，无明解脱，错觉消逝，获得智慧
English
When the body of Owo itself appears, self and the four equals transform into forty-four deities. When self appears, the expanse of mind, the self-radiance of awareness, appears in wisdom. Awareness equal to mind enters into the expanse of wisdom Sambhogakaya. The expanse of self-liberated speech, the radiance of light, appears in the door of Dharma. Sound and words equal to the inexpressible meaning, the doors of light, eighty-four thousand appear. The purity of body, speech, and mind, pure wisdom is impartial. Thus, the state of liberation for a yogi is the boundary of Dharmata Bardo existence. The conceptual thoughts of a yogi transform into space, liberated by seven simultaneous events. Entering, appearing, and knowing, attainment, liberation, wisdom, and compassion are equal. Thus, from the Tantra of the Lion's Roar, which subdues the Hinayana, the chapter on the instruction of manifesting enlightenment in the Bardo, the eighty-fourth. Alas! Bhagavan, Lord of compassion and skillful means, how is the flawless purity of the wisdom of the three liberated bodies? The command was given: Wisdom is unobstructed, ignorance is self-liberated, clear light dawns nakedly, there is no obscuration of effort. Liberated from co-emergent ignorance, in the field of seeing, the wisdom of realization arises, it does not obscure habitual patterns. Habitual patterns are without continuity, liberated from the ignorance of delusion. The mandala of the three bodies self-arises, liberated from the ignorance of complete imputation. Because the five doors of wisdom dawn nakedly, free from the obscuration of afflictions, liberated from ignorance. Knowing the self-nature of the three bodies, the depths of samsara, karma, and the unobscured nature of karma are thus spoken of. Unobscured wisdom is shown in its own place, that is the dissipation of the illusion of samsara. Because self-appearance, the three bodies, wisdom, are realized, the illusion of other-appearance dissipates. Because the three bodies are without birth and death, the illusion of the body dissipates. Because the sunlight of speech radiates, the illusion of speech dissipates. Because of the wisdom of awareness in the mind, the illusion of grasping and being grasped, mind and consciousness, dissipates. Because the wind does not liberate the mind, the illusion of the elements dissipates. Because there is no union with existence, the illusion of birth-place dissipates. Because the sun of wisdom rises, the illusion of clarity and dimming, sunset, dissipates. Because days, years, and months pass, the illusion of time dissipates. Because the palace of Dharmata dissolves into bindu, the illusion of direction dissipates. Thus, in the Tantra of the Lion's Roar, liberation is manifested, enlightenment is attained, obscurations are purified, ignorance is liberated, illusions are dissipated, wisdom is obtained.