Tibetan
་བྱང་ཆུབ་ཆུ་ཞེས་བྱས།། བཟོད་པ་མཚོན་བྱེད་ཙན་དན་དྲི་ཡི་བསྒོས།། ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི་པ་ར་ཤ། ཞེས་དག་པའི་ཆུར་བརྗོད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཚོན་པའི་སྙིང་པོ ལྔ།། མཉམ་ནས་བུམ་པའི་སྙིང་པོར་བྱས།། ཛྙ་ན་རཏྣ་གར་བྷ་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཚོན།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཚོན་པ་ནི།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རེ་འདོད་སྐོང་བྱེད་པས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི་ནི རིན་ཆེན་ལྔ།། འཕྲེང་བ་ལྔ་ནི་བུམ་པའི་མགུལ་རྒྱན་འཕྱང།། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གཏེར་དང་ལྡན།། པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་མཚོན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ལྔ་མཚོན་པ།། དུག་ལྔ གཉེན་པོ་སྨན་ལྔ་བརྡ་ཡིས་མཚོན།། པཉྩ་བེ་ཤ་སིང་དྷི་ཨ་མྲྀ་ཏ།། བདུད་རྩི་སྨན་ལྔ་དུག་ལྔ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན།། དྲི་བསྲུང་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་བསམ་འདས་སྤྲོ།། དུ་བ པཉྩ་སྤྲ་ར་སིདྷི།། བདེ་གཤེགས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་མཚོན།། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ངོ་མཚོན་པ།། འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོས་བུམ་པ་བཀང་བས་མཚོན།། པཉྩ་པ་ལ་བི་ཚ་ཤ། སྟོབས་ལྔ་འདུས་པ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད ཅེས་སུ་མཚོན།། རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་བརྒྱན།། མཛེས་པ་མཚོན་པ་ཁ་རྒྱན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལྡན།། ཞེས། ཡོན་ཏན་རབ་མཛེས་མཚོན་པ་བུམ་པའི་རྒྱན།། ཀ་ཡང་འབྲིག་ཤ་མེ་འོ པ་ཞེས་པ།། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཚོན།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཉོན་མོངས་འཇོམས།། འགྲོ་དོན་དུག་ལྔ་ནད་ལས་གསོ་ཕྱིར་ན།། ཅོད་པན་དར་སོགས་མགུལ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན།། ཤེས བྱ་མ་རྨོངས་མཚན་བཟངས་སུམ་ཅུའི་དོན།། ལྷ་ཡི་དར་དཔྱངས་མཛེས་ལྡན་པ།། རིན་ཆེན་བུམ་པ་དར་གྱི་ཕྲོག་ལྔ་མགུལ་ཆིངས་ནི།། རཏྣ་པ་ཏྲ་ཨ་པི་ཤ། ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚོན།། རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ཡེ ཤེས་ལྔ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དང།། ཤེས་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྒྲོ་མཚོན་པས།། དྲཝ་བའི་འཕྲེང་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཚོན་སྐུད་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཚོན།། བརྩོན་འགྲུས ཕར་ཕྱིན་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཞེས་བྱ།། ཡོན་ཏན་གཟུངས་སུ་གྱུར་པས་བུམ་པ་གདགས།། པཉྩ་བིརྱ་སུ་ཏྲ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་མཚོན།། སྐུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་གཞུགས་མཚོན་ཕྱིར།། བྷྲུྂ་ལས་རིན་ཆེན འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་མཚོན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱིས་མཚོན།། སྐུ་གསུམ་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཚོན།། རིག་པ་ཨ་ཡིས་མཚོན་པས་ཆོས་སྐུ་མཚོན།། ཧེ་ཉིད་འོད་གསལ རིགས་ལྔ་མཚོན་པ་ནི།། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཏྲྂ་ཨྂ་ཧརི་ལས་ཡུམ་ལྔ་ཡབ་ཀྱང་མཚོན།། བུམ་པ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བར་ཤར་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་མི་འགྱུར་བ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སྐུ གསུམ་སྣང་དུ་ཡོད་ལ་རེག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ངང།། རིག་པ་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཏིང་འཛིན་ཅིར་ཡང་བསམ་པས་མཚོན།། དེ་ལྟའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། དང་པོ་མ་བསྐྱེད་ད་ལྟ་མི་གནས་ཕྱིས་མི་འགག། ངང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་དབང་གི་གདམས་ངག་དེས་མཚོན་ཏེ།། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་སྐྱེ་མེད་སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་བསྟན།། ཨ་བྷི ཥིཉྩ་ཞེས་པ་དག་པའི་སྒྲས།། རང་བཞིན་དག་པའི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རང་དབང་མཚོན་ནས་བསྐུར།། ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔ་བུམ་པར་མཚོན་པ་ནི།། ནམ་ཟླ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་ཡིས་མཚོན་བྱང་སེམས ཆུས།། སྟོང་ཉིད་ཞེ་སྡང་དག་བྱེད་མཚོན་ཏེ་རྣམ་སྣང་ངང་དུ་གྲོལ།། ཆུ་ཉིད་མཱ་མ་ཀི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ང་རྒྱལ་དགེ་བར་མཚོན་ཏེ་རིན་འབྱུང་ངང་དུ་གྲོལ།། མེ་ཉིད་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ པ་ཡིས།། གཉིས་མེད་རྟགས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདོད་ཆགས་བྱམས་པར་མཚོན་ཏེ་མཐའ་ཡས་ངང་དུ་གྲོལ།། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་ཡིས།། གཉིས་མེད་རྟགས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཕྲག་དོག་སྡོམ་པར་མཚོན་ནས་དོན་གྲུབ་ངང་དུ་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་ནི།། གཉིས་མེད་རྟགས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཏི་མུག་འོད་གསལ་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས པའི་ངང་དུ་གྲོལ།། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་མོང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། བླ་མས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྐུར།། བཀའ་སྩལ་པ། གློ་བུར་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར།། བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་ནས།། བུམ་ཆུ་སློབ་བུ་བླུགས་པས་ནི།། སྒྲིབ་པ་མི རྟོག་དག་ནས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོར་མཚོན།། ཨོྂ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཧཱུ~ྂ། དབུ་རྒྱན་རིག་པ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་མཚོན།། སློབ་བུ་ལ་བྱིན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཡིས།། ལོངས་སྐུ་མ་རྟོགས་གྲོ
Chinese
名为菩提水。 以象征忍辱的檀香气味涂饰。 智慧的象征是巴拉夏，被称为清净之水。 五方如来的心。 象征具足五种智慧的五种精华。 混合后作为宝瓶的精华。 称为“加纳 惹那 嘎尔巴”（藏文，梵文天城体：ज्ञान रत्न गर्भ，梵文罗马拟音：jñāna ratna garbha，汉语字面意思：智慧宝藏），象征智慧精华。 象征三身智慧功德的是： 珍宝如意宝珠能满足愿望。 圆满的基础是五种珍宝。 五串连是宝瓶的颈饰垂挂。 具有无量功德宝藏。 “班杂 惹那 悉地”（藏文，梵文天城体：पञ्च रत्न सिद्धि，梵文罗马拟音：pañca ratna siddhi，汉语字面意思：五宝成就）象征获得五种珍宝的成就。 象征自生智慧五种事业。 以五毒、对治、五药象征。 “班杂 贝夏 辛地 阿弥利达”（藏文，梵文天城体：पञ्च भेष सिन्ध अमृत，梵文罗马拟音：pañca bheṣa sindhi amṛta，汉语字面意思：五药 辛地 甘露）。 甘露五药，五毒对治象征智慧。 自生智慧圆满之义。 五种香的无量光芒。 香 “班杂 扎拉 悉地”（藏文，梵文天城体：पञ्च स्प्रा र सिद्धि，梵文罗马拟音：pañca sprā ra siddhi，汉语字面意思：五香 成就）。 象征善逝放射和聚集。 净化的果实象征三身。 以五谷精华充满宝瓶象征。 “班杂 巴拉 比扎夏”（藏文，梵文天城体：पञ्च फल बि शा，梵文罗马拟音：pañca phala bi śa，汉语字面意思：五果 种子）。 象征五力聚集，无上果。 自生三身以相好庄严。 象征美丽，以花朵果实装饰。 即，功德极其庄严象征宝瓶的装饰。 名为卡扬 哲夏 美沃 巴。 宝瓶的装饰象征三身功德。 三身智慧事业降伏烦恼。 为利益众生，从五毒疾病中救度。 宝冠丝绸等颈饰象征化身。 象征不迷乱所知，三十二相之义。 天神的丝绸垂挂，具有美观。 珍宝宝瓶丝绸的五绺颈饰是： “惹那 巴扎 阿比夏”（藏文，梵文天城体：रत्न पत्र अपिश，梵文罗马拟音：ratna patra apiśa，汉语字面意思：宝 树叶 装饰）。 象征以智慧装饰。 自生三身五智慧。 福德智慧明， 觉知界与智慧， 智慧慈悲穗象征。 为作网状串连。 五色丝线象征智慧。 精进、度、禅定、陀罗尼。 以功德陀罗尼加持宝瓶。 “班杂 维亚 苏扎”（藏文，梵文天城体：पञ्च वीर्य सूत्र，梵文罗马拟音：pañca vīrya sūtra，汉语字面意思：五精进 经线）象征获得不忘陀罗尼。 为象征三身宫殿智慧所依。 从“勃隆”（藏文，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）中生出珍宝光明宫殿。 以方便智慧双运日月垫象征。
English
It is called Bodhi water. It is adorned with the scent of sandalwood, symbolizing patience. The symbol of wisdom is Parasha, which is called pure water. The heart of the Five Tathagatas. Five essences symbolizing the possession of five wisdoms. Mixed together, they become the essence of the vase. It is called "Jnana Ratna Garbha" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज्ञान रत्न गर्भ, Sanskrit Roman transliteration: jñāna ratna garbha, Chinese literal meaning: Wisdom Treasure), symbolizing the essence of wisdom. What symbolizes the three bodies, wisdom, and qualities is: The precious wish-fulfilling jewel can fulfill wishes. The basis of perfection is the five precious jewels. The five garlands are the necklaces hanging from the vase. It possesses immeasurable treasures of qualities. "Pancha Ratna Siddhi" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पञ्च रत्न सिद्धि, Sanskrit Roman transliteration: pañca ratna siddhi, Chinese literal meaning: Five Jewels Accomplishment) symbolizes the attainment of the accomplishment of the five precious jewels. Symbolizing the five activities of self-born wisdom. Symbolized by the five poisons, antidotes, and five medicines. "Pancha Besha Sindhi Amrita" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पञ्च भेष सिन्ध अमृत, Sanskrit Roman transliteration: pañca bheṣa sindhi amṛta, Chinese literal meaning: Five Medicines Sindhi Ambrosia). The nectar of five medicines, the five poisons and antidotes symbolize wisdom. The meaning of the perfection of self-born wisdom. The immeasurable light of the five incense protections. Incense "Pancha Spra Ra Siddhi" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पञ्च स्प्रा र सिद्धि, Sanskrit Roman transliteration: pañca sprā ra siddhi, Chinese literal meaning: Five Incense Ra Accomplishment). Symbolizes the radiating and gathering of the Sugatas. The fruit of purification symbolizes the three bodies. Symbolized by filling the vase with the essence of five grains. "Pancha Pala Bisha" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पञ्च फल बि शा, Sanskrit Roman transliteration: pañca phala bi śa, Chinese literal meaning: Five Fruits Seed). Symbolizes the gathering of the five powers, the supreme fruit. The self-born three bodies are adorned with marks and signs. Symbolizing beauty, adorned with flowers and fruits. That is, the qualities are extremely beautiful, symbolizing the decoration of the vase. Named Kayang Drigsha Mewo Pa. The decoration of the vase symbolizes the qualities of the three bodies. The three bodies, wisdom, and activities subdue afflictions. In order to benefit beings and save them from the diseases of the five poisons. The crown, silk, and other necklaces symbolize the emanation body. Symbolizing the meaning of the thirty-two marks, not being confused about what is to be known. The silk hangings of the gods are beautiful. The five strands of silk necklaces of the precious vase are: "Ratna Patra Apisha" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रत्न पत्र अपिश, Sanskrit Roman transliteration: ratna patra apiśa, Chinese literal meaning: Jewel Leaf Decoration). Symbolizes being adorned with wisdom. The self-born three bodies, five wisdoms. Merrit, wisdom, clarity, Awareness, realm, and wisdom, Wisdom, compassion, and spike symbolize. In order to make a web-like string. The five-colored silk threads symbolize wisdom. Diligence, perfection, samadhi, dharani. The vase is consecrated with the dharani of qualities. "Pancha Virya Sutra" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पञ्च वीर्य सूत्र, Sanskrit Roman transliteration: pañca vīrya sūtra, Chinese literal meaning: Five Diligence Sutra) symbolizes obtaining the unforgettable dharani. In order to symbolize the abode of the three bodies, the palace of wisdom. From "Bhrum" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrum) arises the precious, luminous palace. Symbolized by the union of skillful means and wisdom, the sun and moon cushion.
Chinese
三身无垢莲花座所表诠， 觉性阿字所表法身诠。 嘿字光明，五部所表诠， 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 创（藏文：ཏྲྂ，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创） 阿（藏文：ཨྂ，梵文天城体：āṃ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿） 诃利（藏文：ཧརི་，梵文天城体：hari，梵文罗马拟音：hari，汉语字面意思：诃利）五母亦表五父诠。 宝瓶外之显现现起利生之化身诠。 三身智慧力不迁，禅定波罗蜜多。 三身显有而不可触，智慧幻化之自性。 觉性光明般若波罗蜜多。 智慧游舞何亦显现，等持何亦思维所诠。 如是之自生智慧坛城彼， 最初未生今不住，后亦不灭。 自性清净故，灌顶之口诀彼所诠， 般若波罗蜜多无生三身如水中月所诠而示。 阿毗 ཥིཉྩ་（藏文：ཨ་བྷི ཥིཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）名为清净之语。 自性清净之三身，自于自身自在表诠而赐予。 智慧五母宝瓶所表诠， 虚空界普贤佛母手印宝瓶所表菩提心，以水。 空性嗔恚令清净表诠，于毗卢遮那自性解脱。 水性嘛嘛唧之手印宝瓶之智慧。 我慢善妙表诠，于宝生自性解脱。 火性白衣母手印智慧宝瓶以。 二无二之表征菩提心。 贪欲慈爱表诠，于无量光自性解脱。 誓句度母手印智慧宝瓶以。 二无二之表征菩提心。 嫉妒律仪表诠，于不空成就自性解脱。 佛眼佛母手印智慧宝瓶乃。 二无二之表征菩提心。 愚痴光明表诠，于金刚萨埵之自性解脱。 如是狮子吼声，以小乘而压伏之密意智慧双运。 日月和合续部中，依于共同物之灌顶品，即第四十一品也。 嗟！薄伽梵大悲方便之主。 上师所表诠，如何赐予？ 如是开示，为令遣除忽有之垢染故。 甘露水流菩提心表诠。 以宝瓶水灌注弟子故。 遮障分别清净，于不动自性表诠。 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 德热嘎（藏文：དྷྲི་ཀ་，梵文天城体：धृक，梵文罗马拟音：dhṛka，汉语字面意思：持） 阿毗 ཥིཉྩ་（藏文：ཨ་བྷི་ཥཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶） 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 头冠觉性如意宝，所需所欲表诠。 赐予弟子，以习气遮障故。 报身未证悟解脱
English
The three bodies are symbolized by the immaculate lotus seat, Wisdom symbolized by the letter A, representing the Dharmakaya. The syllable HE itself is radiant, representing the five families, Oṃ（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om） Hūṃ（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） Trāṃ（藏文：ཏྲྂ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：Tram） Āṃ（藏文：ཨྂ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：Am） Hari（藏文：ཧརི་，梵文天城体：हरि，梵文罗马拟音：hari，汉语字面意思：Hari） also represent the five mothers and fathers. The vase manifests outwardly, representing the Nirmanakaya that accomplishes the welfare of beings. The unchanging power of the three bodies' wisdom is the Paramita of Samadhi. The three bodies exist in appearance but are intangible, in the nature of illusory wisdom. Wisdom is radiant, the Prajnaparamita. The play of wisdom manifests in every way, representing contemplation and every thought. Such a self-arisen wisdom mandala, Is not created in the beginning, does not abide now, and will not cease later. Completely pure by nature, it is symbolized by the empowerment's instructions. Prajnaparamita, the unborn three bodies, are shown as symbolized by the moon in water. Abhiṣiñca（藏文：ཨ་བྷི ཥིཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：Abhiseca） is the sound of purification. The three bodies of self-purification are empowered, symbolizing self-mastery. The five wisdom mothers are symbolized by the vase, The consort Samantabhadri, the mudra vase, symbolizes Bodhicitta with water. Emptiness purifies anger, symbolizing liberation in the nature of Vairochana. The water nature of Mamaki's mudra vase's wisdom, Symbolizes pride as virtue, liberating in the nature of Ratnasambhava. The fire nature of Pandara's mudra wisdom vase, Symbolizes the sign of non-duality, Bodhicitta. Attachment symbolizes love, liberating in the nature of Amitabha. The Samaya Tara's mudra wisdom vase, Symbolizes the sign of non-duality, Bodhicitta. Jealousy symbolizes vows, liberating in the nature of Amoghasiddhi. The Buddha Locana's mudra wisdom vase, Symbolizes the sign of non-duality, Bodhicitta. Ignorance symbolizes clear light, liberating in the nature of Vajrasattva. Thus, the lion's roar subdues the Hinayana, the intent of wisdom's union. From the Tantra of the Union of the Sun and Moon, the forty-first chapter on empowerment based on common substances. Alas! Blessed One, Lord of compassion and skillful means, How is it bestowed, symbolized by the Guru? He replied: For the sake of purifying sudden defilements, The stream of nectar, symbolizing Bodhicitta, By pouring the vase water on the disciple, Obstructions and non-conceptualizations are purified, symbolizing the immovable nature. Oṃ（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om） Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra） Dhṛka（藏文：དྷྲི་ཀ་，梵文天城体：धृक，梵文罗马拟音：dhṛka，汉语字面意思：Drika） Abhiṣiñca（藏文：ཨ་བྷི་ཥཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：Abhiseca） Hūṃ（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. The crown symbolizes wisdom, the wish-fulfilling jewel. Bestowed upon the disciple, due to habitual obstructions, The Sambhogakaya is not realized, liberated.