Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb036.023 Gpb036.023 ། དཔལ་བེའུ་གློ་བར་སྒྲེལ་བའི་རྩ།། གྲོ་སོག་ཙམ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་དུ་འཕྲོ།། གདོད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི་འབྲུར་གནས།། ཕྱིར་འཕྲོས་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་རང་སྒྲར་ཆས།། ཚུར་ལ་སྡུད་ཚེ་དབུགས་དང་སེམས།། ཨོྂ་ཨོྂ རང་གྲོལ་རང་བྱུང་གནས།། དབུགས་དེ་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར།། སྐྱེ་མེད་ཨ་ལ་རིག་པ་འོད་དུ་གསལ།། ཧཱུ~ྂ་དང་ཨོྂ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་ཟེར་ལ་རོལ།། དེ་རྟགས་བྱད་ལ་ཧཱུ~ྂ་སྒྲིལ་ཁ་སྤྲོད་ནས།། ལ་ཉིད་ཨ་ལ ཁ་ཉིད་ཨོྂ།། སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གནས།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་འཕྲོ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཤ་ཁྲག་སྦུབས་ན་རང་བཞིན་གནས།། ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དག་ལ་ནི།། ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་དྲན་རིག གནས།། སྒོ་ལྔ་དབང་པོ་དྭངས་བྱེད་རྩ་ནས་གསུང་གི་སྒོ་མོར་གསལ།། རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་གདོད་ནས་རང་ཤར་བ།། སྤྲུལ་སྐུ་བག་ཆགས་སྦུབས་ན་བཞུགས་ཤེས་བྱའོ།། ཆོས་སྐུ་རིན་ཆེན་སྦུབས་ན་བཞུགས་པ ནི།། སྒྲོལ་མ་ཆུ་ཡི་རྒྱང་ཞག་ནང་ཉིད་ན།། རང་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་རྟགས།། སྤང་བྱར་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནས།། དེ་དབུས་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གདངས།། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན དྭངས་ལ་རིག།མཚན་ཉིད་དག་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། རང་ཤར་རིག་པ་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ལོ།། ཆོས་སྐུ་རིན་ཆེན་སྦུབས་ན་རང་ཆས་ཤར།། ཆོས་ཉིད་སྤྱན་ནི་སྟོང་གསལ་འགག་ མེད་ལ།། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བ་དྷུ་ཏི་ཙིཏྟ་འཆར།། དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གདངས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྒྲོན་མར་གསལ།། རང་གསལ་རང་གྲོལ་འཆར་བ་ལ།། དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་རྩལ མ་རྫོགས།། བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མས་འོད་གསལ་ལུང་མ་ཐོབ།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པར་གཟུང་བས་རང་རིག་མཁྱེན་པ་སྒྲིབས།། ཆོས་སྐུ་རིན་ཆེན་སྦུབས་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱའོ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངོ་བོའི གདན།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་དག་ལས་འདས་པར་གནས།། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལ།། སྙིགས་མ་འོད་ལྔ་ཟེར་ནི་རང་གྲོལ་རོལ་པར་གནས།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོ་འོད།། སྙིགས་མ གཟུང་འཛིན་ཟེར་འོད་རང་གྲོལ་རོལ་པར་ཤར།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་གདངས་རང་རིག་པ།། སྙིགས་མ་འོད་ཟེར་གསལ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། འཕྲོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་འདས་རོལ་པ་ཐིམ།། ཆོས་སྐུའི རོལ་པར་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ཤར།། དེ་ཡི་རོལ་པ་ལོངས་སྐུ་སྟེ།། ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་ལས།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཟེར་དུ་འཕྲོས།། འཕྲོ་ཡང་རྩལ་གྱི་རོལ་སྣང་ངོ་བོར་གཅིག། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ ལས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས།། མ་བུ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རང་ལ་གནས་པ་ལ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་སྒོ་གསུམ་ཟང་ཐལ་ཏེ།། དེ་ཡི་ལམ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ མེད་རྟོགས།། དུས་གསུམ་རང་གྲོལ་དག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འགྲོ་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། དེ ལྟར་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ན།། ད་ལྟར་མཐོང་སྟངས་ཇི་ལྟར་ལགས།། མ་རྟོགས་ངོ་སྤྲད་ཇི་ལྟར་བགྱི།། བཀའ་སྩལ་པ། བག་ཆགས་ཤ་ཁྲག་སྦུབས་ཚུད་པས།། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་བལྟས་པ་བཞིན།། ལོག་པའི་སྣང བར་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར།། དཔེར་ན་རང་གི་བྱད་ཉིད་ཀྱང།། མེ་ལོང་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན།། འཁྲུལ་པས་རང་ངོ་རང་མི་སྣང།། དེ་བཞིན་གདམས་ངག་གཉིས་བརྟེན་ནས།། སྙིང པོའི་དོན་འདི་བསྟན་པ་ལས།། ལོག་རྟོག་བློ་ཡིས་དོན་མི་རྙེད།། དཔེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ངོ་སྤྲོད་བཞི་ཡི་བརྡ་ཡང་སྦྱར།། ཨེ་མ་ཧོ། གསང་བདག་ངེས་པར་གཟུང།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ ལ།། གཉིས་མེད་སྟོན་པ་ཚིག་ལས་འདས།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་བརྡ་ཡིས་མཚོན།། སྟོང་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་གཡོས་པ་མེད།། དག་ཅིང་གསལ་བ་གོས་པ་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད པས་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་དང།། ཤེལ་དང་ཉི་མ་པདྨ་ཡིས།། མཚན་ཉིད་དང་ནི་ལྡན་པ་རུ།། རང་རིག་འཁོར་ལ་བརྡ་དོན་སྦྱར།། རྟགས་དང་དོན་དང་དཔེས་མཚོན པ།། རྟགས་ལ་མཐུན་དཔེ་དམིགས་ཡུལ་སྟོན།། མཚོན་ཚིགས་གནས་པའི་དབང་པོར་བཅུག། སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་རིག་པར་གྱིས།། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་ལས། ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་གསུངས་པ་ནི།། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ནང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རང་གདངས་ལས།། རྒྱལ་བ་སྐུ་ལྔ འཁོར་དང་བཅས།། ཆོས་ཉིད་གློང་ན་འོད་གསལ་བ།། ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་སྟེ།། གཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ས་ལེ་བ།། སྣང ལ་དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་མེ་ལྟར་འདྲ་འབག་བཅས།། སྣོད་ལྡན་རྒྱུད་ལ་གདམས་ངག་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས།། ཞེས་སེང་གེ་སྒྲ་ལས། ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་འོད་སྣང་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ནི།། རང་རང་སོ་སོའི་མཚན་མ་འོད་དུ་གསལ།། གསལ་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན།། མཐའ་དབུས་མེད པར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།། འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་དུས་དང་གནས་སྐབས་སྦྱར།། མེ་མར་འོད་ཁྱིམ་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བསྟན།། བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས།། སེང་གེ་སྒྲ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད་པ།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ།། སྙིང་པོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འཆར།། དེ་ཡི་སྣང་བ་ཡེ ནས་འོད་གསལ་བ།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་དང་ཟེར་དུ་ཆས།། གདམས་ངག་སྣོད་ལྡན་ངོ་ཡང་སྤྲད།། སྤྲུལ་སྐུ་གནས་ལུགས་རྟོགས་བྱེད་པ།། རྫོགས་ཆེན་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་སྤྲད།། ལོངས་སྐུ་གནས་ལུགས རྟོགས་བྱེད་པ།། མ་ཧཱ་འདྲ་འབག་ངོ་ཡང་སྤྲད།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲད་པ།། ཨ་ནུ་ངོ་སྤྲད་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་སྤྲད།། ཅེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། སྤྲད་ཡུལ་བཞི་ལ་དཔེས་མཚོན་པ། ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ངེས་པར་ཟུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི།། ཆོས་སྐུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། མཚོན་དཔེ འོད་གསལ་རྟོགས་པར་གྱིས།། སྐུ་གདུང་མན་ཤེལ་རིན་ཆེན་ཟུར་ལྔ་པ།། མན་ཤེལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་བཞིན།། ཆོས་སྐུ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཡིན།། མན་ཤེལ་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་བཞིན།། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཡིན།། མན ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན།། ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན།། མན་ཤེལ་རྐྱེན་མང་ནང་ནས་འོད་ལྔ་འཆར་བ་ལྟར།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་ཁོང་ནས་འཆར།། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་དཔེ་བསྟན་པ།། མེ་ལོང གཡའ་དག་ནང་དུ་ལུགས་སྐུ་གཞག།མདུན་དུ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་དམིགས་རྟེན་དེ་གཞག་གོ། ཤེས་རབ་གཡས་པའི་དྲུང་དུ་མན་ཤེལ་ཕྱར།། བར་སྣང་རིག་པའི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡང་བལྟ།། འཇའ་ཚོན་འབར་བའི་ སྐུ་ཉིད་མཁའ་ལ་འཆར།། ལོངས་སྐུ་དངོས་མེད་ལོངས་སྐུ་དཔེར་ཤེས་བྱ།། སྤྲུལ་སྐུ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱ་བ།། མེ་ལོང་ངོས་ལ་བྲིས་སྐུ་འཆར།། གསལ་མདངས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དངོས་མ་གྲུབ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་སྣང མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།། སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་དོན།། དངོས་མེད་རྒྱུ་ལ་དཔེས་བསྟན་པ།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་དཔེ།། སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཉི་མ་ཟེར་འོད་འདྲ།། ཉི་མ་རྒྱུ་རྐྱེན མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར།། སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ཡིན།། ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ལྟར།། སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ།། ཉི་མ་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པ་ལྟར།། ཆོས་སྐུ་སྒྲིབ་མེད ཟང་ཐལ་དག་པའོ།། ཉི་མའི་སྙིང་པོས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལྟར།། ཆོས་སྐུ་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་འགྲོ་དོན་མཛད།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བུར་རང་བཞིན་སྟོང།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་འཇིགས་འབྲལ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ བུ་ཐུགས་རྗེ་རླབས་མི་འགག།ཤེལ་ལྟར་དག་པ་པདྨ་ལྟ་བུར་སྐྱོན་མ་གོས།། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་སྐུ།། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ངོས་གཟུང་མེད།། མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་རེག་པའི་དངོས་མ་གྲུབ།། སྤྲུལ་པ་ཁམ་པའི་ མི་མོ་ཁོག་སྟོང་ན།། སྒོ་ལྔ་བུ་གར་བཏོད་ནས་མར་མེ་ནང་བཅུག་པས།། ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཀྱང་སྒོ་ལྔ་བུ་ག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ།། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་བག་ཆགས་སྦུབས་ནང་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འོད གསལ་སྒོ་ལྔར་འཆར།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་ལམ་སྐད་དོ།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་རྟོག་པ་རགས་པ་ནི།། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟེན་སྐྱེ་གནས་ཁ་ཡང་བརྒྱུད།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་དངོས་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་ཟེར ལ་འཁྲུལ་རྟོག་བརྟས།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་ངོ་ཡང་སྤྲད།། མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར།། བལྟས་པས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་དྭངས་ལ་གསལ།། རང་བཞིན་འགག མེད་སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་སྟོང།། སྤྲོས་མེད་མེ་ལོང་ནང་དུ་སྣང་བ་དག། དེ་བཞིན་རྒྱང་ཞག་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ལ།། འདྲ་འབག་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་འདི།། རང་རིག་གདངས་ཀྱི་འོད་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ།། སྣང་ཙམ་ཉིད ན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དྭངས་ལ་གསལ།། གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། རང་བཞིན་འགག་མེད་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ངང།། སྤྲོས་མེད་སྒྲོན་མར་སྣང་བ་དག་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས ཀྱི་གཏེར།། སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤྲད།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ།། སྒོ་ལྔ་སེམས་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་བས་བག་ཆགས་སྡུད།། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་རྟོག་སྒྲི
Chinese
荣耀贝乌悬挂的脉络之根。 从芥子大小便散发出化身的光芒。 原本就安住于大悲的种子中。 向外散发，发出吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 的自声。 向内收摄时，气息与心识。 嗡 (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 嗡 (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 自解脱自生之境。 气息安住于自性之中的时候。 无生之阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 中，觉性明亮如光。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 与嗡 (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 二者，享受能取所取大悲之光芒。 那作为标志，在形象上吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字盘绕相对。 拉本身就是阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)，卡本身就是嗡 (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。 三身安住于明点的三个字中。 那的自性，五种智慧散发光芒。 化身在血肉之躯中，自性安住。 对于舌根来说。 智慧之眼的自性，忆念明觉安住。 五根清净，从脉中显现为语之门。 自解脱的大悲，原本就是自生的。 化身安住在习气之中，应当了知。 法身安住在珍宝之中是： 度母在水之远处，内在之中。 自性明亮清澈的标志。 具有所断，安住在珍宝界中。 那之中，法身觉性是智慧之音。 本体空明，自性清澈而明。 体性超越一切戏论之边。 自生觉性，自解脱光明。 法身安住在珍宝之中，自然显现。 法性之眼是空明无碍的。 与珍宝大海相连，都提质达显现。 无别的法身，光明之音的门，显现为灯。 自明自解脱显现时。 以清净与不清净二者显现，智慧之力未圆满。 习气之中的垢染，未获得光明的预言。 以能取所取执着，遮蔽了自明之智。 法身安住在珍宝之中，如是说。 身语意三者的本体之基。 无别为一，安住在超越一切差别之中。 报身智慧显现时。 不清净的五光，光芒安住于自解脱的游舞中。 化身大悲，三字心髓之光。 不清净的能取所取光芒，显现为自解脱的游舞。 法身智慧觉性的自音，自明。 不清净的光芒，向十方散发。 散发却不超越法性，游舞而融入。 在法身的游舞中，智慧自然显现。 那的游舞中
English
The root of the vein hanging on the glory be'u. From the size of a mustard seed, it emits the light of the incarnate body. Originally dwelling in the seed of great compassion. Outwardly radiating, it becomes the self-sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). When gathering inward, breath and mind. Oṃ (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Oṃ (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) the state of self-liberation and self-arising. While the breath dwells in its own nature. In the unborn A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), awareness is clear as light. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) both enjoy the radiance of grasping and being grasped, great compassion. As a sign of that, on the form, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is coiled and facing each other. The La itself is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), the Kha itself is Oṃ (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The three bodies dwell in the three seed syllables of the bindu. The nature of that is that the five wisdoms radiate light. The incarnate body dwells in the sheath of flesh and blood, in its own nature. For the power of the tongue. The nature of the eye of wisdom, memory and awareness dwell. The five senses are purified, from the root vein, it is clear as the door of speech. Self-liberated compassion, originally self-arisen. The incarnate body dwells in the sheath of habitual patterns, it should be known. The Dharmakāya dwells in the precious jewel is: Tārā in the distance of the water, within itself. The sign of its nature being clear and pure. Having what is to be abandoned, it dwells in the realm of precious jewels. In the center of that, the Dharmakāya awareness is the sound of wisdom. Its essence is emptiness and clarity, its nature is clear and aware. Its characteristics transcend the limits of all elaboration. Self-arisen awareness, self-liberated light. The Dharmakāya naturally arises in the precious jewel. The eye of dharmatā is emptiness and clarity, without obstruction. Connected to the precious ocean, dhuti citta arises. The indivisible Dharmakāya, the door of the light and sound, is clear as a lamp. When self-clarity and self-liberation arise. Appearing as both pure and impure, the power of wisdom is not complete. The stains of the sheath of habitual patterns, the prophecy of light is not obtained. By grasping at grasping and being grasped, the knowledge of self-awareness is obscured. The Dharmakāya dwells in the precious jewel, it is said. The basis of the essence of body, speech, and mind. Indivisible as one, it dwells beyond all differences. When the Sambhogakāya wisdom is clear. The impure five lights, the rays dwell in the play of self-liberation. The incarnate body, great compassion, the light of the essence of the three syllables. The impure grasping and being grasped radiance, arises as the play of self-liberation. The Dharmakāya, the self-sound of wisdom awareness, self-awareness. The impure light radiates in the ten directions. Radiating yet not transcending dharmatā, the play dissolves. In the play of the Dharmakāya, wisdom naturally arises. In the play of that
Chinese
报身也。报身语的文字中，化身慈悲放出光芒，放出也是力量的游舞显现本体一味。真谛无别本体中，五种智慧的力量显现，母子无二自然解脱。三身自性安住于自身上，三身智慧显现之门，三门通彻无碍，从那条道路上，三眼智慧无碍证悟。三时自然解脱清净中现前成佛。狮子吼声宣说，日月交合中，于众生三身自性的篇章，即第三十（品）。 嗟！薄伽梵慈悲方便之主，如是三身自性，现在见法如何？未证悟如何指示？ 开示道：习气血肉包裹着，如眼翳者观看一样，于错谬的显现中迷惑，精要的意义不能见。譬如自己的容貌也，用明镜指示，因错谬自己不显现自己。如是依靠二种口诀，从指示这精要的意义中，以错谬分别的智慧不能找到意义。为了用比喻了解，也加上四种指示的表示。唉玛吙！秘密主 निश्चित रूप से 抓住。法身自生大智慧，无二导师超越言词，不生不灭自性极清净，功德显现以表示象征。空遍不变不动摇，清净且明亮无染污，无内外故离能取所取。虚空金刚大海与，水晶和日月莲花，具有相，于自明觉眷属表示意义。以表征和意义及比喻象征，于表征显示相似的比喻目标，象征词语安住在根基的本性中，于具缘者的相续中令其觉悟。如是狮子吼中，指示法身的篇章，即第三十一（品）。 嗟！薄伽梵慈悲方便之主，宣说报身指示，从慈悲自生中开示道：智慧唯一意念，从五种智慧的自声中，诸佛五身与眷属，法性虚空中光明照耀，智慧唯一意念，嫩枝缠绕摇曳以装饰，明亮闪耀庄严美好光芒四射，无分别念地