Tibetan
།། ཡེ་ཤེས རང་སྣང་གསལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ་མེད་རིག་པའི་གདངས།། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཤར་ཐོགས་པ་མེད།། འབྲས་བུ་སྒྲིབ་མེད་གདངས་ཀྱི་ངང།། སྐུ་གསུམ་རོལ་པ ཟེར་བརྡ་ལས།། རྟོགས་པའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་གྱིས།། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར།། འཁོར་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་ཟད།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དོན་དང་ཕྲད།། སྐུ་གསུམ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱང།། བསམ་ལས་འདས་ཏེ་ཐ་སྙན་ཙམ།། རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་གདགས་པ་ལས།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་ནི།། ཀུན་བཟང་ཡོད་པར་མི་གསུང་ངོ།། དེ་འདྲའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ ལ།། ལམ་དང་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ཡིན།། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ངང་དུ་གྲོལ།། འགྲོ་བའི་སྲོག་ཀྱང་ངང་དུ་གཅོད།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱང་ངང དུ་སྙོམས།། རིག་ཀུན་ངང་དུ་རླག་པར་བྱེད།། རིག་པའི་རྒྱུན་ཡང་ངང་དུ་གཅོད།། འཁོར་འདས་ངང་ཡང་ངང་གིས་གཅོད།། བློ་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཟད་པ་ན།། དོན་དང་ལྡན་དེ་ཆ་རྐྱེན་ཚང།། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྡན་ཤེས་པར གྱིས།། མདོར་ན་འདི་ཡི་ཆ་རྐྱེན་དུ།། མ་གྱུར་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ།། སྐལ་ལྡན་བརྒྱལ་འགའ་ཡིས་རྟོགས།། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཕ་བོང་བཞིན།། སྲིད་པ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཁར མི་དབྱུང།། གལ་ཏེ་འདུལ་བའི་དུས་མཐོང་ན།། ཟླ་བ་རེ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་རེ།། རིམ་གྱིས་སྣོད་དང་སྦྱར་ལ་བསྟན།། དེ་ལས་གཞན་དུ་བློ་དམན་གྱིས།། འདོད་པ་ཅུང་ཟད་རང་དོན་དུ།། སྤེལ་ན་གཉིས་ཀ་དམྱལ བར་འགྲོ།གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་ཐར་གྱུར་ན།། རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེ།། དེ་ནས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ།། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན།། སྡོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་དོན་ལ་འཇུག། གསང་སྔགས་བཀའ་མགོ་ ལོག་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རང་དགར་སྤྱད།། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། དེ་ནས་དེ་ལས་ཐར་པ་ན།། མ་ཏྲང་ཁ་ཏྲྂ་ཨ་ཀར་ཤ།། མགོ་བོ་བརྒྱ་ལ་ལུས གཅིག་གམ།། ལུས་པོ་བརྒྱ་ལ་མགོ་གཅིག་གམ།། མཐུ་དང་རྫུན་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆོད་དུ།། ཀུན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད།། དེ་ནས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང གཏུམ་པ་ལས།། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས།། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད།། དུས་དེར་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན།། འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་འགྱུར།། རང་བཞིན་ཆོས ཉིད་མ་རྟོགས་པར།། སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པའི་ཉེས་པའོ།། དེ་བས་གོང་གི་དོན་ལ་ལྟོས།། ཞེས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཡེ ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལས།། ཡུན་དང་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པར་མི་འོས་ཀྱང།། རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལྟར་མོད།། ཐོགས་མེད་དུས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། རྟོགས་ལྡན་ཡེ ཤེས་གང་ཟག་གཞི་རུ་གསུངས།། ཡང་རབ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་བཞིས།། ཡང་རབ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མི་ལུས་དེ།། གཟུང་འཛིན་དབེན་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ཡིས།། བདག་གཞན་མཉམ་པོར་ངང་གིས་ངང་གི ནི།། ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བན་བུན་ལ།། བདག་གཞན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་བུན་གྱིས་བུན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་གིས་ཤར།། ཡང་རབ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་འགྲུབ།། རབ་ཀྱིས་ཐུན མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་དེ།། རྟོགས་ནས་ངང་གིས་གཟུང་འཛིན་ངང་དུ་དུལ།། ལེ་ལོ་ཕྲ་མོ་སྣང་བ་མ་འགྱུར་ཡང།། འཆི་བའི་སྲིད་པས་རང་གིས་གྲོས་བྱས་ནས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་རབ་གསལ་དང།། གཉིས མེད་ངང་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་གྱུར་ནས།། ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དགོས་པ་ལྷག་གིས་འཆར།། རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང།། རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་སྙད་དེ་ལ་གདགས།། འབྲིང་གི་ཟླ་བྲལ་དོན་ཚད་གཅིག་ཏུ རྟོགས་ན་ནི།། ཐ་དད་འཁྲུལ་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་ནི།། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པར་ངེས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།། བར་མ་དོ་ལ་བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང།། བར་དོར་བར་དོའི་ཤེས་པ་བྱུང་ཙམ་ན།། རང་གི་དགོངས་པ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲན།། དྲན་ནས་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་ལས།། གཟུང་འཛིན་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཐ་མ་འདི་ཡི་དོན་ལ་ཞུགས་ནས་ནི།། རྟོགས་ཀྱང་བསྟན པར་བྱ་བ་བསྐལ་མེད་དེ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཟང་ཟིང་འཁྲུལ་པ་ལ།། སླུ་བྱེད་དམ་པ་ཡིན་པར་མ་གཟུང་སྟེ།། འདོད་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན།། མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མི་ལུས་བླངས་ནས་ཀྱང།། བླ་མེད་ཐེག མཆོག་འདི་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས།། དེ་ལ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་པར།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་གསུངས་གྱུར་ཡང།། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་རེ་བ་སྐྱེ་གྱུར་ན།། མངོན་ཤེས་གཞན་ཡང་བར་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། དེ བས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་བྲལ་བའི་ཐབས།། བཀའ
Chinese
名为智慧自显光明道。 智慧之体性光明。 智慧功德无碍觉性之音。 智慧明觉生起无有阻碍。 果位无碍音之自性中。 三身游舞，从名言表示中。 具缘有缘之士所证悟。 显有世间皆为智慧光芒所照耀。 轮回之事亦无有其名。 三界烦恼彻底灭尽。 与五部佛之义相合。 三身功德与事业亦是。 超离思虑仅为名称而已。 仅是证悟而已，从假立上。 若于方与界限而断定。 则普贤王如来不会说有。 具有如是之相者。 具有道与助缘者乃是。 金刚萨埵所宣说。 具有意义之士夫乃是。 三宝亦于自性中解脱。 有情之命亦于自性中断除。 善恶二者亦于自性中平等。 一切觉性于自性中令其消亡。 觉性之流亦于自性中断除。 轮涅之自性亦于自性中断除。 当智慧之法全部灭尽时。 具义者则助缘圆满。 汝当知晓彼具足。 总而言之，此之助缘中。 未曾有、不会有、不可能有。 唯有少数具缘者能证悟。 因其非为一切共有。 犹如大海深处之磐石。 纵使世间扰乱亦不吐露。 若见调伏之时机。 每月一句偈颂。 次第与根器相合而宣说。 除此之外，若有劣慧者。 为少许欲望而为己利。 增益则二者皆堕地狱。若有百中得脱者。 则生于三部鲁扎中。 彼时由圣者之悲心所策动。 忆起先前之誓言。 入于降伏之密咒义。 以密咒口诀颠倒之故。 随心所欲地使用烦恼三毒。 于十二千劫中。 感受金刚地狱之痛苦。 彼时从彼中解脱后。 玛 札 仲 阿 嘎 夏（藏文，मात्रं खा त्रं आः कः शः，mātraṃ kha traṃ āḥ kaḥ śaḥ，无字面意思）。 或百头一身。 或百身一头。 威力与虚假幻化不可思议。 乃至梵天世界以下。 对一切皆有害且作害。 彼时金刚黑汝嘎。 从极度凶猛与暴烈中。 以寂静不能利益。 以智慧方便之体性。 化现为忿怒尊，如来皆是。 彼时先前之
English
It is called the path of wisdom's self-appearing clarity. The essence of wisdom is luminosity. The qualities of wisdom are the unobstructed resonance of awareness. The arising of wisdom's knowledge is without impediment. The result is within the unobstructed resonance. The three bodies dance, from the expression of names and symbols. The fortunate individual who realizes it. Phenomena and existence blaze as the light of wisdom. There is not even a name for the activities of samsara. The afflictions of the three realms are completely exhausted. One meets the meaning of the five families of Buddhas. The qualities and activities of the three bodies are also. Beyond thought, they are mere names. It is only realization, from imputation. To cut it off into directions and categories. Kunzang (Samantabhadra) does not say that it exists. Those who possess such signs. Those who possess the path and conditions. Is what Vajrasattva has spoken. The individual who possesses meaning is. The three jewels are also liberated in their own nature. The life of beings is also cut off in its own nature. Good and evil are also equal in their own nature. All awareness is made to disappear in its own nature. The stream of awareness is also cut off in its own nature. The nature of samsara and nirvana is also cut off in its own nature. When all the dharmas of mind are exhausted. The one with meaning has complete conditions. You should know that you possess it. In short, in the conditions of this. It has not been, will not be, cannot be. Only a few fortunate ones realize it. Because it is not common to all. Like a boulder at the bottom of the ocean. Even if existence is disturbed, it does not reveal it. If you see the time to tame. One verse per month. Gradually explain it in accordance with the vessel. Otherwise, if a person of inferior intelligence. For a little desire, for one's own benefit. If you increase it, both will go to hell. If one in a hundred is liberated. Then they will be born in the three classes of Rudra. Then, urged by the compassion of the noble ones. Remember the previous vows. Enter into the meaning of the secret mantra of subjugation. Because of the inverted secret mantra instructions. Use the three poisons of affliction at will. For twelve thousand eons. Experience the suffering of the vajra hell. Then, after liberation from that. Mā traṃ kha traṃ āḥ kaḥ śaḥ (Tibetan, मात्रं खा त्रं आः कः शः，mātraṃ kha traṃ āḥ kaḥ śaḥ，no literal meaning). Or a hundred heads and one body. Or a hundred bodies and one head. Power and false magic are inconceivable. Even below the world of Brahma. Harms and injures all. Then Vajra Heruka. From extreme ferocity and violence. Pacification will not benefit. With the nature of wisdom and means. All the Tathagatas manifest as wrathful deities. At that time, the previous
Chinese
忆持誓言，眷属亦得寂静。若未证悟自性法性，乃是随逐音声之过患。因此，应观上方之义。如是，道之顺缘书信品第十七竟。 顶礼薄伽梵金刚萨埵！ 从本初任运成就之果中，本不应宣说时限与成就之方式，然此乃是开示证悟之能力。于无碍之时成就之果，证悟者智慧之士乃是其基础。 复有上上、上、中、下四者。上上者，蕴聚残余之人身，以远离能取所取之证悟稳固之力，自他平等自然而然地，法身平等性中迷迷糊糊，自他显有皆于法身中隐没。五大等皆显现。上上之果如是成就。 上者，不共无二，证悟后自然能取所取自然调伏，纵有微细懒惰显现亦不改变，然死亡之有以自身筹划，地水火风识极明，于无二性中次第融入，任运成就虚空之所需更显现。自身之体性不变异，上之果安立于彼名言。 中者，若于无别义理一体证悟，则于他异生起错觉之定解，以错觉定为错觉之威力，于中阴生起中阴之觉识。于中阴生起中阴之觉识之际，自之意念忆念如虚空般。忆念后安住于彼之自性中，以能取所取而受生，非金刚萨埵所说。 下者，若趣入此义，纵证悟亦不可宣说，无有劫数。莫执此世间之纷扰错觉为欺骗之圣法，以有贪欲故而受后世之生。以信愿之力取人身后，亦与此无上胜乘相遇，于彼蕴聚无余成佛。纵然金刚萨埵如是宣说，若汝于彼生起期望，则他心通等亦是障碍轮回之因。因此，汝当如是知晓，胜乘之王乃是离戏之方便，教
English
Remember the vows, and the retinue will become peaceful. If the nature of reality is not realized, it is a fault of following after sounds. Therefore, look to the meaning above. Thus concludes the seventeenth chapter, the section on the conditions for the path. Homage to the Bhagavan Vajrasattva! From the spontaneously accomplished fruit from the very beginning, it is not appropriate to explain the duration and the manner of accomplishment, but this is the power to show realization. The fruit accomplished in an unobstructed time, the wise person with realization is said to be its basis. Again, there are four: highest of the high, high, medium, and low. The highest of the high is that the remaining aggregates are the human body. With the stable realization of being separate from grasping and being grasped, self and other are equally, naturally, in the equality of the Dharmakaya, vaguely. All phenomena, self and other, vanish into the Dharmakaya. The five elements, etc., arise completely. The fruit of the highest of the high is accomplished in that way. The high is the unique, non-dual. Having realized, grasping and being grasped are naturally tamed. Even if a subtle laziness appears, it does not change. However, the existence of death, having planned by itself, earth, water, fire, wind, and consciousness are extremely clear. Having gradually dissolved into the non-dual nature, the need for spontaneous accomplishment of space appears even more. One's own essence is unchanging. The fruit of the high is designated by that term. The medium is when one realizes that the meaning and measure are one, inseparable. Then, the definite understanding of being mistaken about otherness arises. By the power of definitely understanding the mistake as a mistake, the consciousness of the bardo arises in the bardo. As soon as the consciousness of the bardo arises in the bardo, one remembers one's own thought as being like space. Having remembered, and from abiding in that nature, taking birth by grasping and being grasped is not what Vajrasattva said. The low is when one enters into this meaning. Even if one realizes, it is not to be taught for countless eons. Do not take the confusion of this world as a deceiving holy Dharma. Because of having desire, one takes birth in the next life. Having taken a human body by the power of aspiration, one also meets with this unsurpassed supreme vehicle. There, the aggregates are completely enlightened. Even though Vajrasattva said so, if you have hope for that, then other clairvoyance is also a cause of obstacles and samsara. Therefore, you should know this: the king of vehicles is the means of being free from activity, the command.