Tibetan
སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་ངེས། ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད་པར་ངེས།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ངེས།། ཀུན་བྲལ་ཅི་མ་སྤངས་པར ངེས།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་ངེས།། དོན་ལ་གོལ་བ་མེད་པར་ངེས།། ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ངེས།། སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་ངེས།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་ངེས།། འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད པར་ངེས།། ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མེད་པར་ངེས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ངེས།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ངེས།། ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ངེས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཐམས ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད།། ཅིར་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས།། སྣང ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང།། འདུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས།། རྫོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ།། སྣང་བ་མེད་པར་ཀུན་ལ ཁྱབ།། བཙལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བགྲོད་པ་མེད་པར་ས་རྣམས་ནོན།། བྱས་པ་མེད་པར་ལས་རྣམས་ཟིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ།། མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་ན།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། དེ་ལ་མཐུན་དཔེ་རྟོགས་མི འགྱུར།། དེ་ལ་མཐུན་དཔེ་ཅི་ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་ནི།། ནམ་མཁའ་རྡོ རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་བོ་སྟེ།། བརྡའ་བཏགས་མིང་ལ་ངེས་པ་མེད།། ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ།། དཔེ་ཡང་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དོན་དུ འགྲོ།། རྒྱ་མཚོ་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ།། འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དཔེ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དུ་འགྲོ།། ནོར་བུའི་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ནོར་བུའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་ནོར་བུའི་དོན་དུ་འགྲོ།། རྡོ རྗེའི་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དཔེ་ཡིན་ཀྱང།། སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དོན་དུ་འགྲོ།། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྟགས་སུ་འགྲོ།། བཏགས་པའི་མིང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི།། དེ་ཡི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་མིན།། རི་བོའི དཔེ་ནི་ཡང་མ་ངེས།། འབྱུང་བའི་རི་བོ་དཔེ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་རི་བོའི་དོན་དུ་འགྲོ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན།། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་བླ འོག་མིན།། ཕྱི་ནང་མ་ཡིན་སྣང་མུན་མིན།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མེད།། སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། སྣང་བ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན།། མེད་པ་ཡོད་པས་འགོག མི་བྱེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དཔེ་དང་མཚུངས།། ཀུན་ནས་འདྲ་བའི་དཔེ་མེད་པས།། ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ་རུ་བླངས།། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ཡིན།། སེམས་ནི་རིག བཅས་སྟོང་པ་སྟེ།། དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་དཔེ་རུ་བསྟན་པ་ཡང།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང།། གཉེན་པོས་བཤིག་པར་དཀའ་བ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས།། དེ་ཡང ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ།། ཁྱི་ལུད་ལན་ཚྭ་ར་གཞོབ་རྐྱེན།། འདུས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པར་སླ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇིག་རྐྱེན་མེད།། དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ།། རྒྱ་མཚོ་དཔེ་རུ བླངས་པ་ཡང།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས།། ཆུ་བྲན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང།། བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང།། བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་འགྲིབ་པ་མེད།། འདུས་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་འདུས།། འདུས་ཀྱང་དེ་ལ་འཕེལ་བ མེད།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཡང།། བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྲིབ་པ་མེད།། འདུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས།། འདུས ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཕེལ་བ་མེད།། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི།། བསྐལ་པའི་ཆ་འགྱུར་བྱུང་ཙམ་ན།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་བསྐམ་པར་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད ནི།། བསྐལ་པར་དཀྲུགས་ཀྱང་མེད་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཆེ།། ནོར་བུ་དཔེ་རུ་བླངས་པ་ཡང།། དགོས་འདོད་ཟད་མེད་དེ་ལས་བྱུང་འགྱུར་ཀྱང།། འདམ་གྱིས་གཡོགས་ནས་སྣང་མི་ནུས།། ལེགས པར་བྱི་དོར་བྱས་ཙམ་ན།། དགོས་འདོད་རེ་བ་ཟད་མེད་འབྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མོད་ཀྱང།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་བསྒྲིབས་ཙམ་ན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི ནུས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་བྱྀ་དོར་ལེགས་བྱས་ནས།། རྣམ་རྟོག་ཡེ
Chinese
顯現的方式確定是任何顯現。存在的狀態確定是沒有確定性。廣狹和偏頗確定是沒有的。完全脫離確定是沒有捨棄的。確定是萬物的根源。意義上確定是沒有錯誤的。見解上確定是沒有執著的。禪修上確定是沒有目標的。行為上確定是沒有取捨的。果上確定是沒有斷證的。確定是沒有修持的。誓言確定是沒有守護的。事業確定是沒有尋求的。地道確定是沒有修習的。 唉，大菩薩請聽！所有顯現和存在的一切，都是菩提心的顯現。除了心之外，沒有其他的法。所有顯現的諸法，生起也是從菩提心生起。做也是菩提心所做。顯現也是顯現在菩提心上。聚集也是聚集在菩提心中。圓滿也是圓滿在菩提心上。是也是菩提心本身。菩提心的法性，沒有顯現而遍及一切。沒有尋求而自然成就。沒有行走而超越諸地。沒有造作而掌握諸業。如是說。 又是開啟幻化的鑰匙中，顯示確定意義之支分，第十章。 又啟請道： 唉唉，秘密主啊！菩提心的法性，如果沒有用相似的比喻來譬喻，就無法了悟意義的本質。對此，無法了悟相似的比喻。對此，相似的比喻是怎樣的呢？祈請秘密主開示。 秘密主說： 唉，大菩薩請聽！菩提心的相似比喻是： 虛空、金剛、珍寶，以及海洋和山岳。假立的名稱沒有確定性。虛空的比喻也不確定，比喻也有轉為意義的。生起是虛空的比喻，法性轉為虛空的意義。海洋的比喻也不確定，生起的海洋是比喻，法性轉為海洋的意義。珍寶的比喻也不確定，世間的珍寶是比喻，法性轉為珍寶的意義。金剛的比喻也不確定，金剛石是比喻，心性轉為金剛的意義。手印金剛轉為標誌。假立名稱的金剛，是那的預言
English
The way of appearance is definitely any appearance. The way of being is definitely without certainty. Broadness and bias are definitely without. Complete separation is definitely without abandonment. It is definitely the source of all. In meaning, it is definitely without error. In view, it is definitely without grasping. In meditation, it is definitely without target. In action, it is definitely without acceptance or rejection. In result, it is definitely without abandonment or attainment. It is definitely without practice. Vows are definitely without keeping. Activities are definitely without seeking. Grounds are definitely without training. O great Bodhisattva, listen! All that appears and exists, is the appearance of Bodhicitta. There is no other Dharma apart from the mind. All the Dharmas that appear, arising also arises from Bodhicitta. Doing is also done by Bodhicitta. Appearing also appears in Bodhicitta. Gathering also gathers in Bodhicitta. Completion also completes in Bodhicitta. Being is also Bodhicitta itself. The Dharmata of Bodhicitta, without appearance, pervades all. Without seeking, it is spontaneously accomplished. Without walking, it transcends the grounds. Without doing, it masters the activities. Thus it is said. Again, from the key of opening illusion, the tenth chapter, which shows the branches of definite meaning. Again, the request: Alas, alas, Lord of Secrets! The Dharmata of Bodhicitta, if it is not illustrated with a similar metaphor, the essence of the meaning cannot be realized. Therefore, a similar metaphor cannot be realized. Therefore, what is a similar metaphor? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets said: O great Bodhisattva, listen! The similar metaphors of Bodhicitta are: space, vajra, jewel, and ocean and mountain. The imputed names have no certainty. The metaphor of space is also uncertain, the metaphor also turns into meaning. Arising is the metaphor of space, the Dharmata turns into the meaning of space. The metaphor of the ocean is also uncertain, the ocean of arising is the metaphor, the Dharmata turns into the meaning of the ocean. The metaphor of the jewel is also uncertain, the worldly jewel is the metaphor, the Dharmata turns into the meaning of the jewel. The metaphor of the vajra is also uncertain, the diamond vajra is the metaphor, the mind itself turns into the meaning of the vajra. The hand-held vajra turns into a symbol. The vajra of imputed name is the prophecy of that
Chinese
并非稳固之物。 山的比喻也不确定。 生起的山是比喻， 法性走向山的意义。 例如虚空的体性， 非男非女亦非非男非女。 非颜色非形状， 非四方、中央、上下。 非内外、明暗， 非一亦无异。 无生无灭亦无增减， 无显现而周遍一切。 是三时无为法。 有不能遮止无。 非一切万有的根本。 菩提心也与比喻相似， 因无完全相同的比喻， 故取相似部分的作为比喻。 虚空是无知之空性， 心是具知之空性， 意义上的差别非常大。 金刚作为比喻来显示， 也是因为三时无有变迁， 且难以被对治所摧毁。 菩提心也与此相似， 这也是相似部分的比喻。 一切都不相同， 狗粪、盐、硇砂等， 聚合且极易坏灭。 菩提心没有坏灭之因， 因此意义上的差别很大。 大海作为比喻来取用， 例如从大海中， 生出众多水泡， 生起也是从大海中生起， 生起大海也不会减少， 汇集也是汇集于大海中， 汇集大海也不会增多。 同样菩提心自身中， 生起各种各样的法， 生起也是从菩提心中生起， 生起菩提心也不会减少， 汇集也是汇集于菩提心中， 汇集菩提心也不会增多。 这也是相似部分的比喻， 例如大海， 仅仅是劫末的变故发生时， 大海就会从底部干涸。 菩提心的法性是， 即使劫末搅动也不会消失。 因此不同之处非常大。 如意宝作为比喻来取用， 也是因为所需所欲无尽从中产生， 但被泥土覆盖就无法显现。 仅仅是好好擦拭， 所需所欲的愿望就会无尽生出。 菩提心的法身中， 本可生起广大的功德， 但仅仅是被分别念的相所遮蔽， 就无法生起广大的功德。 是自生的大智慧， 好好擦拭心上的
English
It is not a stable thing. The analogy of a mountain is also uncertain. The arising mountain is an analogy, Nature goes to the meaning of the mountain. For example, the nature of the sky, Is neither male nor female, nor neuter. It is neither color nor shape, Not the four directions, center, above, or below. Not inside or outside, not light or dark, Not one, nor different. Without birth or death, without increase or decrease, Without appearance, it pervades all. It is unconditioned in the three times. The existent does not prevent the non-existent. It is not the basis of all things. Bodhicitta is also similar to the analogy, Since there is no completely identical analogy, Take the similar parts as an analogy. The sky is empty without knowledge, The mind is empty with knowledge, The difference in meaning is very large. Vajra is shown as an analogy, Also because there is no change in the three times, And it is difficult to be destroyed by antidotes. Bodhicitta is also similar to this, This is also an analogy of similar parts. Everything is not the same, Dog feces, salt, sal ammoniac, etc., Aggregate and are very easy to destroy. Bodhicitta has no cause for destruction, Therefore, the difference in meaning is great. The ocean is taken as an analogy, For example, from the great ocean, Many kinds of water bubbles arise, Arising also arises from the ocean itself, Arising the ocean will not decrease, Gathering also gathers in the ocean, Gathering the ocean will not increase. Similarly, in Bodhicitta itself, Various kinds of dharmas arise, Arising also arises from Bodhicitta, Arising Bodhicitta will not decrease, Gathering also gathers in Bodhicitta, Gathering Bodhicitta will not increase. This is also an analogy of similar parts, For example, the great ocean, Only when the changes of the kalpa occur, The ocean will dry up from the bottom. The nature of Bodhicitta is, Even if stirred at the end of the kalpa, it will not disappear. Therefore, the difference is very large. The wish-fulfilling jewel is taken as an analogy, Also because the desired and desired are inexhaustible from it, But covered by mud, it cannot appear. Just wipe it well, The wishes of the desired and desired will arise endlessly. In the Dharmakaya of Bodhicitta, Great qualities can arise, But just covered by the appearance of discrimination, Great qualities cannot arise. It is the great self-born wisdom, Wipe the mind well