Tibetan
ཀུན་གཞི་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི བདག་པོ་ལགས།། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཡོད་ས་ན།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དམ་མེད།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ས་ན།། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཡོད་དམ་མེད།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི བདག་པོས་གསུངས་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དཔེར་ན་དུང་ཉིད་ཡོད་པ་ན།། དེ་བཞིན་དཀར་པོ་ཡོད་པར་ངེས།། དེ་བཞིན་དཀར་པོ་ཡོད་ས་ན།། དུང་ཉིད་ཡོད་པར་ངེས་པ་ མེད།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ས་ན།། ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡོད།། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཡོད་ས་ན།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། རྣམ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ།། ཀུན་གཞིའི་མིང་ཡང་མི་གྲག གོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས།། གང་གིས་གང་ལ་ཁྱབ་པ་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག པོས་གསུངས་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དཀར་པོས་དུང་ལ་ཁྱབ་མོད་ཀྱང།། དུང་གིས་དཀར་ལ་ཁྱབ་པ་མེད།། ཆོས་སྐུས་ཀུན་གཞི་ལ་ཁྱབ་ཀྱང།། ཀུན་གཞིས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་ སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས།། གཅིག་ལྡོག་གཅིག་གི་ལྡོག་མི་ལྡོག། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དཔེར་ན་དཀར་པོ་ལོག་ཙམ་ན།། དེ་བཞིན་དུང་ཡང་ལོག་པར་འགྱུར།། དུང་ལོག་ཙམ་ན་དཀར་མི་ལྡོག། ཆོས་སྐུ་ལོག་པས་ཀུན་གཞི་ལྡོག། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་གྱུར པས།། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལྡོག་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་བཅོས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི བདག་པོས་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཅི་ལྟར་གྲོང་གང་བྱིས་པ་དག། སྤྲིན་འདུས་པ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ།། ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་དངས་པར་འདོད།། འབྱུང་ཆེན་རླུང་གིས་མ་གཏོར་ན།། དེ་ཉིད དེངས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་བློས།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་འདྲ་བ།། མི་རྟོག་གཉེན་པོས་དེངས་པར་འདོད།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་ན།། མི་རྟོག་གཉེན་པོས་གཏན་མི ཞི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། མཚོན་དཔེའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ འབྱོར་པས།། དོན་ཉིད་གཏན་ལ་ཅི་ལྟར་དབབ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལྟ སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པ།། དེ་དག་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ།། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ནི།། གདེང་དང་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པར་བྱ།། སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ནི།། བློ་དངོས་སེམས་ཀྱིས་ཞུན་འཐར་བྱ།། སྤྱོད་པ གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ནི།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ནི།། རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་བ་ཡང།། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི།། རིན་ཆེན་གཏེར་ཁུངས་རྙེད་པ འདྲ།། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོམ་པ་ནི།། རིན་ཆེན་ཞུན་ཁུ་བཞུས་པ་འདྲ།། ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི།། ཞུན་གྱི་དྲོད་ཚད་སྙོམས་པ་འདྲ།། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རིན་ཆེན་ཡང་ཞུན་སྦྲམ་བུ འདྲ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། གླང་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་འདྲ།། ལྟ་བ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན།། ཚོང་པ་ལམ་རྒྱུས་མེད་པ་འདྲ།། སྒོམ་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན།། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ།། སྤྱོད་པ གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན།། དོན་གཉེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་འདྲ།། འབྲས་བུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན།། སྒོ་ང་རུལ་པའི་བྱེའུ་ཕྲུག་འདྲ།། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། གང་ལ་ཡང་ནི་རྟོག་མི་སྐྱེ།། སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས ཙམ་ན།། བློ་དངོས་མི་འབྲལ་ཐ་དད་མེད།། སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ།། འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ།། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ནད་དང བྲལ།། གང་ལ་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་ན།། ལྟ་བ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་ཡིན།། རྟོགས་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ན།། སྒོམ་པ་གསེར་ཕུར་བཏབ་པ་བཞིན།། གང་ལ་བླང་དོར་མི་བྱེད་ན།། སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ཆུར་ཞུགས་ཡིན།། གང་ལ ཞེན་ཆགས་མི་སྐྱེ་ན།། ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་བྱུང་བ་ཡིན།། རྟོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ།། རང་གི་སེམས་ལ་གསོག་མེད་ན།། དམ་ཚིག་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི ལྡེ་མིག་ལས།དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། གནས་པ་ཚད་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས།། ཏིང་འཛིན་དོན་ལ་ཅི་ལྟར་ བསྒོམ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔ
Chinese
名之为阿赖耶，如是说。又问：奇哉奇哉秘密主，法身无垢所在处，阿赖耶识存在否？阿赖耶识所在处，法身无垢存在否？祈请秘密主开示。秘密主答言：奇哉大心者谛听。譬如存在有海螺，如是必定存在白。如是存在有白色，海螺存在不一定。阿赖耶识所在处，阿赖耶法身亦有。法身无垢所在处，阿赖耶识非存在。清净如来彼身上，阿赖耶之名亦不称。如是说。又问：奇哉奇哉秘密主，法身与及阿赖耶，何者对何者遍及？祈请秘密主开示。秘密主答言：奇哉大心者谛听。白色遍及于海螺，海螺不遍及于白。法身遍及于阿赖耶，阿赖耶不遍及于法身。如是说。又问：奇哉奇哉秘密主，法身与及阿赖耶，一反另一反或不反？祈请秘密主开示。秘密主答言：奇哉大心者谛听。譬如白色稍反时，如是海螺亦随反。海螺稍反白不反，法身反时阿赖耶反。阿赖耶识若反时，如是法身不随反。如是说。又问：奇哉奇哉秘密主，分别以对治可否治？祈请秘密主开示。秘密主答言：奇哉大心者谛听。犹如任何村落之孩童，对于聚集之云朵，欲以口之气息令其晴朗。若非大种风所吹散，彼岂能变得晴朗？如是瑜伽士幼稚之慧，视能取所取之分别如云，欲以无分别对治令其晴朗。若非分别智慧生起时，无分别对治终不寂灭。如是说。又从《开启神通之钥匙》中，显示譬喻支分之品第十一
English
It is named the Ālaya, thus it was said. Again, it was asked: Oh, oh, Lord of Secrets! Where the stainless Dharmakāya exists, does the Ālaya-consciousness exist or not? Where the Ālaya-consciousness exists, does the stainless Dharmakāya exist or not? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Oh, great-hearted one, listen! For example, when the conch itself exists, then surely whiteness exists. Likewise, where whiteness exists, the conch itself does not necessarily exist. Where the Ālaya-consciousness exists, the Ālaya Dharmakāya also exists. Where the stainless Dharmakāya exists, the Ālaya-consciousness does not exist. In the perfectly pure Tathāgata, even the name of Ālaya is not mentioned. Thus it was said. Again, it was asked: Oh, oh, Lord of Secrets! The Dharmakāya and the Ālaya, which pervades which? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Oh, great-hearted one, listen! Although whiteness pervades the conch, the conch does not pervade whiteness. Although the Dharmakāya pervades the Ālaya, the Ālaya does not pervade the Dharmakāya. Thus it was said. Again, it was asked: Oh, oh, Lord of Secrets! The Dharmakāya and the Ālaya, if one reverses, does the other reverse or not? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Oh, great-hearted one, listen! For example, when whiteness slightly reverses, likewise the conch also changes accordingly. When the conch slightly reverses, the whiteness does not reverse. When the Dharmakāya reverses, the Ālaya reverses. When the Ālaya-consciousness reverses, likewise the Dharmakāya does not change accordingly. Thus it was said. Again, it was asked: Oh, oh, Lord of Secrets! Can conceptual thought be remedied by an antidote or not? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Oh, great-hearted one, listen! How can the children of any village want to clear the gathered mass of clouds with the breath of their mouths? Unless the great element of wind scatters it, how can it become clear? Likewise, with the childish mind of a yogi, they want to clear the conceptual thoughts of grasping and being grasped, which are like clouds, with a non-conceptual antidote. Unless the wisdom of non-conceptualization arises, the non-conceptual antidote will never pacify. Thus it was said. Also, from the Key to Unlocking Miracles, the eleventh chapter, which shows the branch of metaphors.
Chinese
再次祈请： 唉唉，秘密主啊！ 大圆满行瑜伽士， 如何确定其真实意义？ 祈请秘密主予以开示！ 秘密主说道： 唉，大菩萨，谛听！ 大圆满行瑜伽士， 应确定见、修、行、果等。 确定见地后， 应具足信心与信念。 确定修持后， 应以智慧和觉性加以锤炼。 确定行持后， 应无所阻碍地行持。 确定果位后， 大圆满任运自成，亦是努力。 能够证悟的见地， 犹如寻获珍宝之源。 已经修持的禅修， 犹如熔炼珍宝之精髓。 禅定修持的诀窍， 犹如熔炼时温度的均衡。 显现出来的果实， 犹如珍宝再次熔炼成锭。 瑜伽士的行持， 犹如大象进入大海。 如果没有确定见地， 犹如商人不识道路。 如果没有确定修持， 犹如断臂攀登岩石。 如果没有确定行持， 犹如寻求意义却心生犹豫。 如果没有确定果位， 犹如腐烂的蛋中孵不出雏鸟。 仅仅是确定见地， 对任何事物都不会产生分别念。 仅仅是确定修持， 智慧与觉性不分离，没有差别。 仅仅是确定行持， 不会产生希望与恐惧之心。 仅仅是确定果位， 自明自心的精髓， 远离勤作与修饰之病。 对任何事物都不产生分别念， 见地犹如大鹏展翅翱翔。 不散乱于证悟之境， 禅修犹如金钉稳固。 对任何事物都不取舍， 行持犹如大象入水。 对任何事物都不执着， 内在的征象显现于外。 依靠证悟，消除道上的障碍。 如果对自己的心没有积蓄， 誓言犹如擦拭过的水晶球。 如是说。 又，开启神通之钥匙中，确定胜义谛之章，第十二章。 再次祈请： 唉唉，秘密主啊！ 以安住之量的支分， 如何修持禅定之义？ 祈请秘密主予以开示！ 秘密主说道： 唉，菩萨！
English
Again, I pray: Alas, alas, Lord of Secrets! How does a yogi practicing Dzogchen determine the true meaning? Please, Lord of Secrets, reveal it! The Lord of Secrets said: Alas, great Bodhisattva, listen! A yogi practicing Dzogchen Should determine view, meditation, conduct, result, and so on. Having determined the view, One should possess confidence and faith. Having determined the meditation, One should refine it with wisdom and awareness. Having determined the conduct, One should act without any hindrance. Having determined the result, Dzogchen is spontaneously accomplished, and also effort. The view that enables realization Is like finding a source of precious gems. The meditation that has been practiced Is like refining the essence of precious gems. The essential instruction of Samadhi Is like balancing the temperature of the refining. The result that has become manifest Is like precious gems re-smelted into ingots. The conduct of a yogi Is like an elephant entering the ocean. If the view has not been determined, It is like a merchant unfamiliar with the road. If the meditation has not been determined, It is like a one-armed person climbing a rock. If the conduct has not been determined, It is like seeking meaning while harboring doubt. If the result has not been determined, It is like a chick that cannot hatch from a rotten egg. Merely determining the view, One will not generate any conceptual thoughts about anything. Merely determining the meditation, Wisdom and awareness are inseparable, without difference. Merely determining the conduct, One will not generate thoughts of hope and fear. Merely determining the result, The essence of self-aware mind, Is free from the disease of effort and fabrication. When one does not generate conceptual thoughts about anything, The view is like a great garuda soaring. If one does not stray from the state of realization, Meditation is like a golden peg firmly planted. When one does not accept or reject anything, Conduct is like an elephant entering the water. When one does not generate attachment to anything, Inner signs appear outwardly. Relying on realization, eliminate the obstacles on the path. If one does not accumulate in one's own mind, The samaya is like a polished crystal ball. Thus he spoke. Also, from the Key of Unlocking Miracles, the twelfth chapter: Determining the Ultimate Truth. Again, I pray: Alas, alas, Lord of Secrets! With the limbs of abiding measure, How does one meditate on the meaning of Samadhi? Please, Lord of Secrets, reveal it! The Lord of Secrets said: Alas, Bodhisattva!