Tibetan
འ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚད་བསྟན་པ། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ།། རབ་ཀྱིས་དངོས པོ་ལྟ་བུར་ཟིན།། འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ལྟ་བུར་ཟིན།། ཐ་མས་ཟིན་པའི་ཚད་བསྟན་པ།། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང།། ཉི་ནུབ་མུན་པས་མ་ནོན་པ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཚད་དུ་ཕྱོ+ིན།། རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ ལ།། གདམས་ངག་མྱུར་དུ་དབོག་པར་བྱ།། ཏིང་འཛིན་རབ་ལ་ལུང་བསྟན་པ།། གསེར་རི་གཡུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་གདུགས་བརྡལ་འདྲ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དེ་མ་ཐག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི སྙིང་པོར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན།། འབྲིང་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ལ།། ཁམས་དང་སྦྱར་ལ་གདམས་པ་དབོག། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟན་དུ་གཞུག། གོམས་དང་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྲོ།། ཏིང་འཛིན འབྲིང་ལ་ལུང་བསྟན་པ།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ།། ཏིང་འཛིན་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ།། ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་དབོག་ན་ནི།། གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ཟིན་པ་འདྲ།། འདྲེན་པའི་གནས་སུ་ཉམ་མི ང།། དེ་ནི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་དེ།། གོང་ནས་གོང་དུ་བརྟོལ་བར་འགྲོ།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་གསུམ་མ་རྫོགས་པར།། ལུང་བསྟན་གང་དུ་རྫོགས་བྱེད་པ།། ཁ་མེད་བཟའ་བཅས་ཚོལ་བ་འདྲ།། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན མ་རྫོགས་པར།། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ།། ནོར་བུས་རྒྱལ་པོར་ཁས་ལེན་འདྲ།། སྙིང་པོའི་དོན་དམ་མ་ཤེས་པར།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིར་ཁས་ལེན་པ།། རང་ལ་མེད་པའི་ནོར་རྣམས་ནི།། དེ་ལ་ཡིད་སྨོན འདིངས་པ་འདྲ།། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་མི་ལྡན་པར།། རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ།། བྱེའུ་ཕྲུག་གཡང་ལ་བཏང་བ་འདྲ།། ལྷ་སྲིན་དྲག་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ།། སྲོག་གི་སྒོ་ལྕགས་མི་ཤེས་པར།། དྲག་པོའི ལས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡང།། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཆར་སྡོད་འདྲ།། ཏིང་འཛིན་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཞིང།། བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་དྲན་ན།། ཐོས་པ་མང་པོའི་བློ་སྦྱངས་ཀྱང།། དམུས་ལོང་ལག་ཏུ་གསེར་ཕྱིན་འདྲ།། སེར པོའི་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར།། གསེར་གྱི་སེར་པོ་གང་ལ་རྟོགས།། དོན་གྱི་ཉམས་བག་རྟོགས་མི་ནུས།། དེས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང།། ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། གདམས་པ་འབོག་པ་དངོས་དེ ལ།། ཐ་མའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པ་དང།། སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང།། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ན་ཚ་སོགས།། མཁས་པས་དེ་ལ་གདམས་ངག་བྱིན།། ཐ་མའི་ཚད་ཀྱང་མེད་པ་ན།། དེ ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་མི་བྱ།། ཅི་ལྟར་ཁྱི་ལ་གསེར་བྱིན་བཞིན།། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་
Chinese
啊！仔细听着。 安住的禅定，显示其程度， 分为上、中、下三等。 上等如实物般执持， 中等如白昼般执持， 下等显示执持的程度： 如黎明升起太阳， 如太阳西沉黑暗未至， 像这样达到禅定的程度。 对于达到上等程度者， 应迅速传授口诀。 对于上等禅定的预示， 犹如金山以碧玉装饰， 智慧明亮如撑开的伞盖。 当下成为金刚萨埵， 成为一切佛的心髓， 是瑜伽自在的大成就者。 对于成为中等程度者， 应结合脉气传授口诀， 反复不断地教导， 逐渐达到上等程度。 对于中等禅定的预示， 犹如到达珍贵的金洲。 对于成为下等禅定者， 如果传授预示口诀， 犹如抓住金丝线， 不会在引导的境地中退失。 那么，这位追随的瑜伽士， 会越来越向上突破。 在禅定三种力量未圆满前， 在何处圆满预示呢？ 犹如寻找无口之食物。 在智慧禅定未圆满前， 自称是佛， 犹如以宝石自称为国王。 在未了解心髓的究竟意义前， 自称是无上大圆满， 对于自己没有的财物， 犹如对其徒劳渴望。 在不具备智慧禅定时， 自称是瑜伽士， 犹如将雏鸟推向悬崖。 为了夺取凶猛的魔鬼的性命， 在不了解命的门闩时， 也行使凶猛的事业， 犹如在无云的天空中等待下雨。 在不具备禅定的程度， 又不忆念上师的口诀时， 即使博学多闻， 犹如盲人手中握着黄金。 在不了解金黄的少许方面时， 又如何了悟黄金的金黄呢？ 无法了悟意义的体验， 因此，上师的口诀和， 获得禅定极为重要。 对于传授口诀的真实， 对于达到下等程度者， 应思维太阳的坛城， 并努力实修结合， 对于脉、气、明点、疾病等， 智者应给予口诀。 如果连下等的程度也没有， 则不应给予口诀， 如同给狗喂黄金一样。 珍贵的心髓。
English
Ah! Listen carefully. The samadhi of abiding, showing its degree, Divided into superior, intermediate, and inferior. The superior holds it like a real object, The intermediate holds it like daylight, The inferior shows the degree of holding: Like the sun rising at dawn, Like the sun setting without darkness prevailing, Like this, one reaches the degree of samadhi. For those who have reached the superior degree, One should quickly impart the oral instructions. The prophecy for the superior samadhi, Is like a golden mountain adorned with jade, Wisdom clear like an unfolded umbrella. Immediately becoming Vajrasattva, Becoming the essence of all Buddhas, Is the great accomplished one, the lord of yoga. For those who have become intermediate, One should combine with the elements and impart the instructions, Repeatedly teach them, Gradually reaching the superior degree. The prophecy for the intermediate samadhi, Is like reaching the precious golden continent. For those who have become inferior in samadhi, If one imparts the prophetic instructions, It is like grasping a golden thread, Without falling back in the state of guidance. Then, this following yogi, Will break through higher and higher. Before the three strengths of samadhi are complete, Where does one complete the prophecy? It is like searching for food without a mouth. Before wisdom and samadhi are complete, Claiming to be a Buddha, Is like claiming to be a king with a jewel. Before understanding the ultimate meaning of the essence, Claiming to be Ati Dzogchen, For possessions one does not have, It is like longing for them in vain. Without possessing wisdom and samadhi, Claiming to be a yogi, Is like throwing a fledgling off a cliff. To seize the life of fierce demons, Without knowing the latch of life, Also performing fierce actions, Is like waiting for rain in a cloudless sky. Without possessing the degree of samadhi, And not remembering the guru's instructions, Even if one has studied extensively, It is like a blind person holding gold in their hand. Without knowing even a little aspect of gold, How does one realize the gold of gold? One cannot realize the experience of meaning, Therefore, the guru's instructions and, Obtaining samadhi are extremely important. Regarding the reality of imparting instructions, For those who have reached the inferior degree, One should contemplate the mandala of the sun, And strive to practice union, For channels, winds, drops, diseases, etc., The wise should give instructions. If there is not even the inferior degree, Then one should not give instructions, Like giving gold to a dog. The precious essence.
Tibetan
ངོ་མི་ཤེས།། སྒྲོ་སྐུར་མང་པོའི་གནས་སུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། གནས་པ་ཚད་ཀྱི་ཡན ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ཡན་ལག་ཅི།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས གསུངས་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི།། འཁྲུལ་དང་གོལ་སྒྲིབ་བྱིང་དང་རྒོད།། བར་ཆད་ལམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི།། གཞི་དུས་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་ལས།། དཔེ་དང་དབྱེ་བ ཡོད་ལུགས་ཡུན།། ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལོག་སྐྱོན།། འབྲས་བུ་དག་དང་བཅུ་གསུམ་མོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན།། ལྔ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་བསྟན པ་སྟེ།། དེ་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གཞི་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་བཅས་ཡིན།། དུས་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁྲུལ།། མ་རིག འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ།། ལྷན་ཅིག་རྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ།། ཕྱི་ནང་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གཞི་དང།། ཡུལ་དུས་བསྐལ་པ་གསུམ་པོ་ནི།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི།། ནང་དུ་ངར་འཛིན ཕྲ་ཞིང་རློམ།། ཕྱིར་ནི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རྒྱས།། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན།། ལས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་རྣམ་པ་གཉིས།། ཐོ་མི་ཐག་སྦྲུལ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ།། དེ་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དཔེ།། དབྱེ་བ་བཟང་འཁྲུལ་ངན་འཁྲུལ གཉིས།། ཡོད་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ།། བདག་དང་ཡུལ་དང་གཉིས་ཀ་དང།། འཁྲུལ་པ་རྐྱེན་ལ་ཡོད་པའོ།། ལུང་ལྡན་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་ཅིང།། ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་མ་ཤར་ན།། གཏན་དུ་མི་ལྡོག་འཁྲུལ་ཡང སྲིད།། རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་བར་དུ་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལོག་སྐྱོན།། འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་འགྲོ དྲུག་ཡིན།། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དབང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། འཁྲུལ་པ་སྐྱོན་དུ་ཆེ་རྒྱུ་དང།། ཡེ་ཤེས་རྩིས་སུ་ཆེ་རྒྱུ་མེད།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
不认识。 会变成很多诽谤的地方。 这样说了。 又是开启幻术的钥匙中， 安住量之支分，指示的章节，第十三（章）。 又是请问： 奇奇，秘密的主尊啊！ 不和合过失的支分是什么？ 请秘密的主尊指示。 秘密的主尊说了： 奇，大心者谛听！ 不和合过失的支分是： 错乱和迷失，掉举和昏沉， 障碍道的幻术。 这样说了。 又是请问： 错乱的差别是怎样？ 请秘密的主尊指示。 秘密的主尊说了： 奇，大心者谛听！ 指示错乱的差别是： 从基、时、因、缘、自性上， 譬喻和分类，存在方式、时间， 颠倒的功德，不颠倒的过失， 果，共有十三（种）。 又是请问： 奇奇，秘密的主尊啊！ 错乱的种种分类的意义， 用五、二、三指示， 请好好地指示那个意义。 秘密的主尊说了： 奇，大心者谛听！ 基是具垢的法身。 时间是从无始时就错乱。 无明（藏文：མ་རིག），指示错乱的因。 俱生和遍计的无明。 内外觉知的缘起和基， 境、时、劫这三者， 是无明错乱的因缘。 错乱自己的自性是： 内里我执，细微且傲慢， 外在能取所取，分别增盛， 那是错乱的自性。 业的善恶两种， 木桩、不确定、蛇、阳焰、水， 那是无明错乱的譬喻。 分类是好错乱、坏错乱两种。 存在方式有四种， 我和境，以及两者， 错乱存在于缘上。 如果未遇到具足经文的缘， 且未生起胜观智慧， 也可能永远不返回的错乱。 未遇到缘之前是错乱。 错乱颠倒的功德是： 涅槃的果。 三界轮回是不颠倒的过失。 指示错乱的果是： 业的等流六道。 那是共同小乘的支配。 在大圆满阿底瑜伽中， 错乱作为过失是大的， 智慧作为数量大是没有的。 错乱和不错乱两者， 菩提心。
English
Not knowing. It will become a place of many slanders. Thus it was said. Also, from the Key of Unlocking Illusion, The thirteenth chapter, which explains the aspect of abiding measure. Again, the question: Kye Kye, Lord of Secrets! What are the branches of discordant faults? Please, Lord of Secrets, instruct. The Lord of Secrets spoke: Kye, Great Courage, listen! The branches of discordant faults are: Confusion and straying, agitation and dullness, Obstacles, magical displays of the path. Thus it was said. Again, the question: What are the distinctions of confusion? Please, Lord of Secrets, instruct. The Lord of Secrets spoke: Kye, Great Courage, listen! The distinctions of confusion are explained as: From the basis, time, cause, condition, essence, Example and division, mode of existence, duration, Perverted qualities, unperverted faults, And results, there are thirteen. Again, the question: Kye Kye, Lord of Secrets! The meaning of the various divisions of confusion, Is shown by five, two, and three, Please explain that meaning well. The Lord of Secrets spoke: Kye, Great Courage, listen! The basis is the Dharmakaya with defilements. The time is confused since beginningless time. Ignorance (藏文：མ་རིག, Skt: avidyā, Devanagari: अविद्या, IAST: avidyā, meaning: non-knowledge), showing the cause of confusion. Coemergent and imputed ignorance. The basis of conditions for inner and outer cognition, The three, object, time, and kalpa, are the cause and condition of ignorance and confusion. The essence of confusion itself is: Inwardly, self-grasping, subtle and arrogant, Outwardly, the apprehended and apprehender, thoughts increase, That is the essence of confusion. The two aspects of karma, good and bad, Post, uncertain, snake, mirage, water, Those are examples of ignorance and confusion. The divisions are two, good confusion and bad confusion. There are four modes of existence: Self and object, and both, Confusion exists on the condition. If one does not encounter a condition endowed with scripture, And higher seeing wisdom does not arise, There may also be confusion from which one never returns. Until one encounters the condition, there is confusion. The qualities of perverted confusion are: The result of Nirvana. The three realms of samsara are unperverted faults. Showing the result of confusion is: The six realms, the karmic cause in common. That is the dominion of the common Lesser Vehicle. In the Great Perfection Atiyoga, Confusion as a fault is great, Wisdom as a quantity is not great. Both confusion and non-confusion, Bodhicitta.