Tibetan
་ཀྱི་ངོ་བོར མཉམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།དམན་པའི་ཐེག་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས།། རང་རང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།། གོང་མ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས།། ཐེག་པ་གོང་ནས་འོག་ཏུ་གོལ།། བལྟས་ པས་བསྒྲིབས་ལ་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ།། བསྲུངས་པས་ཉམས་ལ་བཙལ་བས་གོལ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། རིག་པ་ཤར་བས་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་བཀོལ་བ་མེད་པས་གོལ་ས་མེད།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན ཅིག།དམན་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། བྱིང་རྒོད་ཏིང་འཛིན་དགྲ་ཡིན་ཏེ།། བྱིང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྲ་རགས་གཉིས།། བློང་བློང་པོ་དང་མུག་མུག་པོ།། ཟིང་ཟིང་པོ་དང་ལོང་ལོང་པོ།། ངལ་དུབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིང་བའི་ རྒྱུ།། ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་རྒོད་པའི་རྒྱུ།། བྱིང་ན་རྒོད་བྱེད་འོད་ལ་བལྟ།། རྒོད་ན་ལྷག་མཐོང་ཕུར་པར་བརྟོད།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་དུ་མི་ཕྱེ་སྟེ།། བྱིང་བ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང།། རྒོད་པ་ལྷག མཐོང་ཤེས་རབ་གསལ།ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ།། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ སྲིད་ན།། བདུད་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད།། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ལྟར་སྟོན།། ཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།། ཉོན་མོངས་བཞི་དང་མ་རིག་འཁྲུལ།། ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ལམ།། ཉོན་མོངས་བཞི་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ནས།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཤར།། ཐམས་ཅད་ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བརྟགས།། ངན་ལ་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་འདོད།། བཟང་ལ་འདོད་ཆགས་བླང་བར་འདོད།། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གཏི་མུག་བྱུང།། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་གཅོང་སྐྲན་ཞུགས།། དེ་ཡིས་ཁམས་གསུམ གནས་སུ་འཁོར།། བསྟན་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་དང།། འབྱུང་བ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་དགྲས།། ཕྱི་རོལ་རྐུན་གྱི་བདུད་དུ་བྱེད།། བར་ཆད་ལམ་གྱི་བདུད་བསྟན་པ།། དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྐུལ།། བར་དུ་མི་མ་ཡིན གྱི་གདོན།། ཐ་མར་རང་དང་སྡེར་བཅས་འཁོར།། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས།། བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར།། ཡིད་ཆེས་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཏིང འཛིན་དོན་ལས་མ་ཉམས་ཤིང།། རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སྤངས་ན།། དེ་ནི་ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྟོན་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས སུ་ཐག་ཆོད་ན།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་འགྱུར།། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་གཉེན་དུ་སོང་ཙམ་ན།། དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཙལ་མི་རྙེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ལས།། མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། མན་ངག་ལུས་ཚད་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བྱས་པའོ།། དགོངསཔ་མདོར་བསྡུས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས ་སོ།་
Chinese
的自性中平等。」如是宣說。 又請問：「奇哉！奇哉！秘密主尊，何為迷失與遮蔽之過患？祈請秘密主尊開示。」 秘密主尊言：「奇哉！大心士諦聽！下劣之八乘，以各自所證悟之見，不見上乘故成遮蔽。 以身語意之勤作，致使乘由上而下迷失。 以觀視而遮蔽，以修習而錯亂，以守護而衰損，以尋求而迷失。 然大圓滿阿底瑜伽，以覺性生起故無有遮蔽，以法性不運用故無有迷失之處。」如是宣說。 又請問：「奇哉！奇哉！秘密主尊，何為沉沒與掉舉之過患？祈請秘密主尊開示。」 秘密主尊言：「奇哉！大心士諦聽！於一切下劣乘中，沉沒與掉舉乃禪定之仇敵。 沉沒之因乃粗細二者，昏沉沉與暗沉沉，散亂亂與茫然然，以疲勞與睏倦二者乃沉沒之因。 外境之事務乃掉舉之因。 沉沒時，為遣除掉舉應觀光明。 掉舉時，應依止勝觀金剛橛。 然於大圓滿阿底瑜伽中，不分沉沒與掉舉為過患，沉沒乃不搖法性之自性，掉舉乃勝觀智慧之明，於法性自性中無別平等。」如是宣說。 又請問：「奇哉！奇哉！秘密主尊，若已趣入真正道，然魔之幻化可能生起，魔有幾種？ 魔之幻化如何顯現？ 遣除之方便為何？ 祈請秘密主尊開示。」 秘密主尊言：「奇哉！大心士諦聽！魔有四種，即四煩惱與無明之迷惑，外境之障礙與阻礙道。 以四煩惱為因，生起無明迷惑之果。 一切皆分別為善惡二者，於惡者生嗔恨欲斷除，於善者生貪欲欲取之，以分別二者故生愚癡，三毒之病患潛入，因此於三界輪迴。 障礙教法者，與五大不調之障礙，作為外境盜賊之魔。 宣說阻礙道之魔，首先
English
are equal in nature." Thus it was said. Again, it was asked: "Oh, oh, Lord of Secrets, how do straying and obscuration become faults? Please, Lord of Secrets, explain." The Lord of Secrets said: "Oh, great-hearted hero, listen! The eight inferior vehicles, with their own views of realization, obscure the higher ones because they do not see them. Through the efforts of body, speech, and mind, the vehicle strays from higher to lower. Obscured by viewing, confused by meditation, deteriorated by guarding, strayed by searching. However, in the Great Perfection Ati Yoga, there is no obscuration because awareness arises, and there is no place to stray because the nature of reality is not manipulated." Thus it was said. Again, it was asked: "Oh, oh, Lord of Secrets, how do sinking and agitation become faults? Please, Lord of Secrets, explain." The Lord of Secrets said: "Oh, great-hearted hero, listen! In all inferior vehicles, sinking and agitation are enemies of samadhi. The cause of sinking is the two, subtle and gross: dull and dim, confused and bewildered. Fatigue and drowsiness are the causes of sinking. External activities are the cause of agitation. When sinking, look at the light to dispel agitation. When agitated, rely on the wisdom of the superior view, the vajra stake. However, in the Great Perfection Ati Yoga, sinking and agitation are not distinguished as faults. Sinking is the unwavering nature of reality. Agitation is the clear wisdom of superior view. In the nature of reality, they are inseparable and equal." Thus it was said. Again, it was asked: "Oh, oh, Lord of Secrets, if one has entered the true path, is it possible for the tricks of demons to arise? How many kinds of demons are there? How do the tricks of demons manifest? What is the means of reversing them? Please, Lord of Secrets, explain." The Lord of Secrets said: "Oh, great-hearted hero, listen! There are four kinds of demons: the four afflictions and the delusion of ignorance, external obstacles and the path of interruption. From the four afflictions as the cause, the fruit of the delusion of ignorance arises. All are judged as good or bad. Hatred arises towards the bad, wanting to abandon it. Desire arises towards the good, wanting to take it. From distinguishing between the two, ignorance arises. The diseases of the three poisons enter. Therefore, one revolves in the three realms. Those who interrupt the teachings, and the enemies of discordant elements, act as external thief demons. Explaining the demon of the path of interruption, first,
Chinese
哦，各自的众生策励吧！ 中间非人的魔障， 最终自己与眷属一同， 示现魔的种种行境。 从希冀与怀疑的念头生起后， 魔会进行阻碍。 具有信心的瑜伽士， 不会从三摩地义中退失， 如果舍弃希冀与怀疑二者的心， 那就走在正确的成就之道上。 修持大圆满的瑜伽士， 无论魔示现何种幻术， 如果在菩提心上确定， 一切都转为法性本体。 称为魔的名称也没有， 一切都成为亲友之时， 称为敌人的寻找不到。 如是说。 又，开启幻化的钥匙中， 不顺之过失品第十四。 又，开启幻化的钥匙中， 口诀身量已作后经。 意旨简略的偈颂圆满了。
English
O, encourage each and every being! In between, the harm of non-human demons, In the end, oneself and retinue together, Show various realms of activity of demons. From the arising of thoughts of hope and doubt, Demons will obstruct. The yogi who has faith and confidence, Will not fall away from the meaning of Samadhi, If he abandons the mind of both hope and doubt, Then he goes on the path of correct accomplishment. The yogi who practices Dzogchen, No matter what illusions the demons show, If he is determined in Bodhicitta, Everything transforms into the essence of Dharmata. There is not even the name called demon, When everything becomes relatives, The one called enemy cannot be found. Thus it was said. Also, from the Key of Unfolding Illusion, Chapter Fourteen, on unfavorable faults. Also, from the Key of Unfolding Illusion, The oral instruction on the measure of the body has been made into the later tantra. The condensed meaning in verse is complete.