Tibetan
འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེར་ཅི་ལྟར་བཏགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ནི།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས པས།། འབྲས་བུ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདོད།། ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བས་རྒྱུ་བྱེད་ནས།། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ བྱས་ནས།། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར།། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར།། དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བཏགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ཐེག པའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཅི་ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས གསུངས་པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་བཞི་ཡོད་དེ།། མུན་པ་དག་གི་འཁོར་སྒོ་དང།། སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོ་དེ་དང་གཉིས།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒོ་དེ་དང་གསུམ།། ངེས་པའི་གསང་སྒོ་དེ་དང་ བཞི།། མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནི།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒོ་ཡིས་བཅད།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒོ་ཕྱེ་བས།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན།། རང་ལ་ཡོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་མཚན་མས སྦས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར།། སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོ་ཕྱཻ་བ་ནི།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུམ།། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཡིས་བཅད།། སྡེ་སྣཽད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱཻ་ནས།། ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ལྡེ་མིག་གིས།། མཚན ཉིད་ཐེག་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།། ལ་ལ་བདེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག། ལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་འཇུག། ལ་ལ་བདེན་གཉིས་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ དེ།། ཕྲ་རགས་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ཕྱེ་བས།། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ དེ།། གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོའི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ།། ཡེ་རྔམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས བསྒྲིབས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ།། བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ སྟོར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ།། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས ནས།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར།། རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བལྟ་བ་ཡིས།། རང་ལ་ཡོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། རང རང་ལྟ་སྤྱོད་རྩོལ་བས་བསྒྲིབས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཐོང་བ་མེད།། ངེས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ནི།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས།། མ་བཅོས་མཉམ་བཞག་མིག གིས་བལྟས།། སྣང་མེད་སེམས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས།། མ་མཐོང་བ་ཡི་མཐོང་བའི་མིག། བརྒྱད་ཀྱིས་མ་མཐོང་རིན་པོ་ཆེ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མིག་གིས་མཐོང།། མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། ཐེག པ་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས།། རང་གི་གམ་དུ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ།། བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པས།། མདོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེགས་པ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག ལས།ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་དག་པོ་ལགས།། ཐེག་པའི་བསྲུང་མཚམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་ གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བསྲུང་མཚམས་ནི།། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་འདུལ་ཁྲིམས་རྣམས།། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་བསྲུང་བར བྱེད།། མདོ་སྡེའི་ཐེག་པའི་བསྲུང་མཚམས་ནི།། རྩ་བའི་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་ལ།། ཕྱེ་བས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྲུང།། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི།། མི་ཉམས་ཡན་ལག་བདུན་པོ་བསྲུང།། ཡོ་ག་པ་ཡི་ཐེག་པ་ནི།། རྩ་བ་གསུམ དང་ཡན་ལག་བདུན་ལྔ་ཡང།། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་བསྲུང།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།། རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ལྔ།། ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲུང།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།། སྣང་སྲིད་ཕྱག རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མི་འདའ་རྒྱན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།། མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང།། གཅིག་པུ་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། དེ་ལས་འདས་ན་ཚིག་པར འགྱུར།། སྤྱིར་ན
Chinese
为何称作果金刚？请秘密主开示。答：大菩萨谛听。自性因之乘，以善恶业为因，欲求果之乐与苦。以行持正法之善为因，故彼即是取道之故，是为宣说因之乘。果金刚乘者，以手印之坛城为道，果即是取道。自身之身语意三者，与身语意之金刚结合。因此称作金刚乘。如是说。出自《宝藏幻钥》，宣说乘之定义品第十。又问：奇哉！奇哉！秘密主啊！乘之入门是怎样的？请秘密主开示。秘密主答：大菩萨谛听。乘之入门有四种，即黑暗之轮门，以及行持之引导门，此二者。方便之结合门，此三者。决定之秘密门，此四者。开启黑暗之轮门者，以烦恼三毒之门遮断。开启烦恼三毒之门后，在阿赖耶识之心室中，自己所拥有的珍宝，被能取所取之分别念相所遮蔽。珍宝于彼处遗失。开启行持之引导门者，经藏、律藏、论藏三者，以三藏之门遮断。开启三藏之门后，以行持正法之善妙钥匙，开启自性乘之门，有些从四谛之门进入，有些从缘起之门进入，有些进入二谛之门后，在阿赖耶识之心室中，所拥有的珍宝，被粗细知识之障所遮蔽。珍宝于彼处遗失。开启方便结合之门后，进入清净三门，在阿赖耶识之心室中，所拥有的珍宝，被细微能取所取之分别念所遮蔽。珍宝于彼处遗失。进入见行二门后，在阿赖耶识之心室中，所拥有的珍宝，被畏惧法之障所遮蔽。珍宝于彼处遗失。进入四手印之门后，在阿赖耶
English
How is it called the Vajra of Fruit? Please, Lord of Secrets, explain. Answer: Great Bodhisattva, listen. The Vehicle of Characteristics of Cause, with virtuous and non-virtuous actions as the cause, desires the fruit of happiness and suffering. By making virtuous Dharma practice the cause, because that itself is taken as the path, it is taught as the Vehicle of Cause. The Vehicle of the Vajra of Fruit, by making the mandala of mudras the path, the fruit itself is taken as the path. One's own body, speech, and mind are joined to the vajra of body, speech, and mind. Therefore, it is called the Vajra Vehicle. Thus it was said. From "The Treasury of the Magic Key," the tenth chapter, which explains the definition of the Vehicle. Again, the question: Alas, alas, Lord of Secrets! What are the entrances to the Vehicle? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets answered: Great Bodhisattva, listen. There are four entrances to the Vehicle: the wheel door of darkness, and the guiding door of conduct, these two. The combining door of means, these three. The secret door of certainty, these four. Opening the wheel door of darkness means cutting off the three poisons of afflictions with the door. By opening the door of the three poisons of afflictions, in the chamber of the mind of the alaya consciousness, the jewel that one possesses is obscured by the characteristics of grasping and fixation. The precious jewel is lost there. Opening the guiding door of conduct means the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma are cut off by the door of the three pitakas. Having opened the door of the three pitakas, with the virtuous key of Dharma practice, the door of the Vehicle of Characteristics is opened, some enter through the door of the Four Noble Truths, some enter through the door of Dependent Origination, some, having entered the door of the Two Truths, in the chamber of the mind of the alaya consciousness, the jewel that is possessed is obscured by the obscurations of subtle and coarse knowledge. The precious jewel is lost there. Having opened the door of combining means, having entered the three doors of purity, in the chamber of the mind of the alaya consciousness, the jewel that is possessed is obscured by the subtle grasping and fixation of concepts. The precious jewel is lost there. Having entered the two doors of view and conduct, in the chamber of the mind of the alaya consciousness, the jewel that is possessed is obscured by the obscurations of fear and Dharma. The precious jewel is lost there. Having entered the door of the four mudras, in the alaya
Chinese
心之屋宇中， 珍宝存在于此。 然为取舍二执所蔽， 珍宝遂失于此地。 开启方便与智慧之门后， 于阿赖耶识心之屋宇中， 珍宝存在于此。 然为勤作修持之障所蔽， 珍宝遂失于此地。 入于法界与智慧之门后， 于阿赖耶识心之屋宇中， 珍宝存在于此。 然为因果超越之障所蔽， 珍宝遂失于此地。 以八次第之见， 自身所具之珍宝， 为自见自修之勤作所蔽， 珍宝不得见。 开启决定之密门后， 入于无二智慧之门， 以自生大智慧， 观以无造作之等持眼。 见无念心之义， 以未见者之见之眼。 八者未见之珍宝， 以甚深瑜伽大士之眼见。 虽见亦无有认识。 以八乘次第， 置于自身近旁而向他处寻。 纵经劫寻亦不得， 如以头触天。 如是说。 《宝藏幻钥》中，所示趋入乘之门之第十一章。 又请问： “奇哉！奇哉！秘密清净者， 乘之守护界限如何？” 请秘密主开示。 秘密主所言： “奇哉！奇哉！大心菩萨谛听。 声闻缘觉之守护界限， 乃二百五十之律仪， 以严厉苦行而守护。 经部乘之守护界限， 于四根本戒， 分出二十戒守护。 事续之乘， 守护不退之七支。 瑜伽者之乘， 三根本与七支五支亦然， 守护十四根本堕。 玛哈瑜伽之乘， 三根本与五支， 分出二十八守护。 阿努瑜伽之乘， 显有手印之坛城， 守护不违越庄严之誓言。 阿底瑜伽之乘， 无有与散乱， 唯一与任运成就。 乃阿底瑜伽之誓言， 违越彼者则堕落。 总的来说
English
In the house of the mind, A precious jewel exists. But it is obscured by the thoughts of taking and rejecting, And the precious jewel is lost there. After opening the door of skillful means and wisdom, In the house of the mind, the alaya, A precious jewel exists. But it is obscured by the obscuration of effort and accomplishment, And the precious jewel is lost there. After entering the door of space and wisdom, In the house of the mind, the alaya, A precious jewel exists. But it is obscured by the obscuration of the past cause and effect, And the precious jewel is lost there. With the view of the eight stages, The precious jewel that is within oneself, Is obscured by one's own view, conduct, and effort, The precious jewel is not seen. After opening the secret door of certainty, Entering the door of non-dual wisdom, With the great self-born wisdom, Look with the eye of uncontrived equipoise. Seeing the meaning of the non-mind, With the eye of seeing the unseen. The precious jewel unseen by the eight, Is seen by the eye of the greatly accomplished yogi. Even if seen, there is no recognition of it. With the eight vehicles in order, Having placed it near oneself, one searches elsewhere. Even if searched for for eons, it will not be found, It is like reaching for the sky with one's head. Thus it is said. From "The Treasure of the Magical Key", the eleventh chapter, which shows the entrance to the vehicles. Again, asking: "Kye kye, pure one of secrets, How are the boundaries of protection for the vehicles?" Please, lord of secrets, explain. The lord of secrets said: "Kye kye, great-hearted bodhisattva, listen. The boundaries of protection for the Shravakas and Pratyekabuddhas, Are the Vinaya rules of two hundred and fifty, Which they protect with fierce asceticism. The boundaries of protection for the Sutra vehicle, Are the four root vows, From which twenty vows are divided and protected. The vehicle of the Action Tantra, Protects the seven unfailing branches. The vehicle of the yogi, Also protects the three roots and the seven and five branches, And protects the fourteen root downfalls. The vehicle of Maha Yoga, The three roots and the five branches, Divided into twenty-eight protections. The vehicle of Anu Yoga, The mandala of appearance and existence, the Great Seal, Protects the samaya of ornaments that are not transgressed. The vehicle of Ati Yoga, The absence and the scattering, The only one and the spontaneously accomplished. These are the samayas of Ati Yoga, Transgressing them leads to downfall. In general