Tibetan
་དབང དུ་ཇི་ལྟར་བྱ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ཡི།། ཤེས་རབ་ཅན་ལ་འཆད་ཙམ་ན།། རྒྱུད་དང་ལུང དང་མན་ངག་གསུམ།། དོན་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད།། ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆད་ཙམ་ན།། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི།། རང་རང་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས།། རྒྱལ་བའི་ལུང དང་ངོ་སྤྲད་དེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དོན་སྦྱར་ནས།། དགོངས་པ་མཆོག་བསྡེབ་དག་ཏུ་བཤད།། ཐུན་མོང་ཚོགས་ལ་བཤད་ཙམ་ན།། དཀྱུས་འགྲོས་བསྲང་ཞིང་ཚིག་འབྲུ་གཉེར།། ཁྱད་པར་སློབ མར་ཁྲིད་ཙམ་ན།། མན་ངག་གནང་བསྡེབ་ཁྲིགས་སུ་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང གསོལ་པ།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རང་སེམས་བླ་མར་སྣང་བའི་དོན།། དེ་དོན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། རང་སེམས་བླ་མར་སྣང་བ་ལ།། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡོད་དེ།། སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་དང།། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དང།། རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའོ།། སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་ནི།། རྟོག་གེ་སྒམ་པོ་རིགས་ཆད་པ།། ལོག་སྲེད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་བློ དམན་གྱི།། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བརྟགས་བྱས་པས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མཐོང།། བསྡེ་སྡུག་གཉིས་ལ་བརྟགས་བྱས་པས།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་བྱུང་བར་དྲན། དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དད་པ བསྐུལ།། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐུལ།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་བླ་མ་དེས།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་བློ་བྱས་ཏེ།། ཏིང་འཛིན་དོན་ལ་ནན་ཏན་བསྒོམ།། ཏིང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། ཡེ་ཤེས མངོན་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཉི་ཟླའི་འོད་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང།། བསྟན་པ་ཐེག་པ་དགུར་བཀོད་ནས།། གང་འཐད་ཡུལ་ལ་འདེབས སུ་གཞུག།འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི།། ཤེས་པ་སོ་མ་མ་བཅོས་པ།། འབྲས་བུ་རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཚུལ།། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྣང།། ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྣང།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ སྣང།། སེམས་རྒྱུད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ།། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གནས།། རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བླ་མ་དང།། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་བླ་མ་ཡིས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་པར།། རང གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ།། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ།། རང་སྣང་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། རང་སེམས་སྟོན་པར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། སྦས་པ་གབ་པའི་དོན་ཅི་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཅན་མཚན་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། ཆོས་ཉིད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། དོན་དམ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ།། འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ།། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། བདེ་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ།། རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། དགོངས་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ ཉལ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། གདམས་ངག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ་བའི ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། གབ་པ་ངོས་བཟུང་ཅི་ལྟར་བཟུང།། གསང་བའི་བདག་པོས བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་པ།། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གབ་པ་ནི།། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་ལ།། དོན་དམ་བདེ་བ་གབ་པ ནི།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གཟུགས་དང་འདྲ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གབ་པ་ནི།། དཔེར་ན་མར་དང་འོ་མ་འདྲ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ།། བདེ་བ་ཆེན པོ་གབ་པ་ནི།། དཔེར་ན་དུག་དང་དུག་སྨན་འདྲ།། མ་རིག་པ་ཡི་འཁྲུལ་རྟོག་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གབ་པ་ནི།། རིན་ཆེན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པ་འདྲ།། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལ།། དགོངས་པ་ཟབ་མོ གབ་པ་ནི།། དཔེར་ན་མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་འདྲ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཛོད་ལ།། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གབ་པ་ནི།། བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།
Chinese
如何进行灌顶？请秘密主开示。秘密主说道：大菩萨请听。对于根器 श्रेष्ठ的人，稍微讲解，就将续、经、诀窍三者，以要义的总纲来讲述。对于修持法性瑜伽士，稍微讲解，就将见、修、行、果四者，各自的体性确定后，与佛陀的教证相印证，并与菩提心结合，讲述完全融合的甚深密意。对于共同的群体，稍微讲解，就以流畅的语调，注重字句。特别是引导弟子时，就以诀窍、口诀的方式来讲述。如是说。宝库幻钥中，讲述菩提心之章，第二章完。之后，金刚萨埵又请示道：唉！秘密主啊！自心显现为上师的意义，请为我开示。秘密主说道：自心显现为上师，有三种相：心性为因的上师，果为心的上师，自显现为法的上师。心性为因的上师，不是指那些虚伪狡诈、断绝传承、心怀邪见的人，而是指那些以分别念和智慧不足的心，对轮回和涅槃进行分别，从而看到快乐和痛苦。通过对快乐和痛苦的观察，认为是从善与恶中产生的。以忆念之心激发信心，以信心激发精进。以大精进的上师，以三种智慧为智慧，认真禅修三摩地之义。三摩地力量增长，智慧增长。智慧显现，化为法身。由此，化出两种色身，如日月之光和影像一般，无碍地迅速显现。将教法安排为九乘，让其在相应的领域生根。果为心的上师，是指未经改造的原始觉性，果显现为自显现三身之相，自性显现为法身，本体显现为报身，大悲显现为化身。在一个心续的本体中，导师三身自然存在。自显现为法的上师，是指五大种的上师，以及五妙欲等的上师。
English
How to perform empowerment? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets said: Great Bodhisattva, listen. To those with excellent faculties, just a brief explanation will cover the three—Tantra, Agama, and Upadesha—explaining the essence of their meaning. To yogis who practice the nature of reality, just a brief explanation will cover the four—view, meditation, conduct, and result—identifying their individual characteristics, aligning them with the Buddha's teachings, and combining them with the meaning of Bodhicitta, explaining the supreme intent in a complete and pure manner. To a common assembly, just a brief explanation will be given in a smooth flow, paying attention to the words and syllables. Especially when guiding disciples, the instructions will be given in a clear and concise manner, combining the essential points. Thus it was said. From the Treasure Trove of the Magic Key, the chapter on explaining Bodhicitta, the second chapter is complete. Then, Vajrasattva again requested: Alas! Lord of Secrets! The meaning of one's own mind appearing as the Guru, please explain that to me. The Lord of Secrets said: The appearance of one's own mind as the Guru has three aspects: the Guru of Mind-Essence as the cause, the Guru of Mind as the result, and the Guru of Self-Appearance as Dharma. The Guru of Mind-Essence as the cause is not someone who is cunning, deceitful, has broken lineages, or holds wrong views, but rather someone who, with discriminating thoughts and deficient wisdom, distinguishes between Samsara and Nirvana, thus seeing happiness and suffering. By contemplating happiness and suffering, they believe it arises from virtue and vice. The mind of remembrance inspires faith, and the mind of faith inspires diligence. That Guru of great diligence, with the three kinds of wisdom as their intelligence, diligently meditates on the meaning of Samadhi. The power of Samadhi increases, and wisdom expands. When wisdom manifests, it becomes the Dharmakaya. From that, two kinds of Rupakaya (form bodies) arise, like the light and reflection of the sun and moon, effortlessly and swiftly. Arranging the teachings into nine vehicles, they plant them in suitable fields. The Guru of Mind as the result is the unadulterated, pristine awareness. The result manifests as the self-appearing forms of the three Kayas: the Svabhavikakaya (nature body) appears as the Dharmakaya, the Sambhogakaya (enjoyment body) appears as the essence, and the Nirmanakaya (emanation body) appears as compassion. In the essence of a single mind-stream, the Teacher's three Kayas naturally abide. The Guru of Self-Appearance as Dharma is the Guru of the five great elements, and the Guru of the five objects of desire, and so on.
Chinese
ས།། 词语文字不能显示，以自性宣说佛法，不执着自己和他人，以自显现的自性宣说佛法。如是说。宝藏幻化钥匙中，显现自心之品第三。之后，金刚萨埵又请问：奇哉奇哉秘密主，隐藏遮蔽的意义是什么？请秘密主开示。秘密主说：奇哉奇哉大菩萨谛听，有法相状大海的中央，法性金鱼隐藏而沉睡。世俗幻化大海的中央，胜义金鱼隐藏而沉睡。轮回大海心之中央，佛陀金鱼隐藏而沉睡。六道痛苦大海的中央，大乐金鱼隐藏而沉睡。无明错乱大海的中央，智慧金鱼隐藏而沉睡。诸佛经续大海的中央，密意金鱼隐藏而沉睡。金刚上师心之中央，诀窍金鱼隐藏而沉睡。如是说。宝藏幻化钥匙中，金鱼隐藏而沉睡之品第四。之后，金刚萨埵对秘密主如是请问：奇哉奇哉秘密主，隐藏如何认定？请秘密主开示。秘密主开示：有法显现为相状，法性本体隐藏，譬如彩虹水月。世俗幻化的安乐，胜义安乐隐藏，譬如梦中之色。三界轮回的众生，三世诸佛隐藏，譬如酥油和牛奶。三界轮回的痛苦，大乐隐藏，譬如毒药和解毒药。无明之错乱分别，自生智慧隐藏，譬如珍宝被泥土覆盖。诸佛所说的经续，甚深密意隐藏，譬如火镜水镜。上师金刚的心之宝藏，甚深诀窍隐藏，譬如瓶中的酥油灯。如是说。
English
Sa. Words and letters cannot show it, but it is taught by its own nature. Not clinging to self and others, it teaches the Dharma by its own manifestation. Thus it is said. From the Treasury of the Magical Key, the Third Chapter: Showing One's Own Mind. Then, Vajrasattva again asked: Kye kye, Lord of Secrets, what is the meaning of hiding and concealing? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Kye kye, great Bodhisattva, listen! In the center of the ocean of conditioned phenomena, the golden fish of Dharmata is hidden and sleeps. In the center of the ocean of illusory conventionality, the golden fish of ultimate truth is hidden and sleeps. In the center of the ocean of samsara, the golden fish of the Buddha is hidden and sleeps. In the center of the ocean of the suffering of the six realms, the golden fish of great bliss is hidden and sleeps. In the center of the ocean of ignorance and delusion, the golden fish of wisdom is hidden and sleeps. In the center of the ocean of the Buddhas' sutras and tantras, the golden fish of intention is hidden and sleeps. In the center of the heart of the Vajra Master, the golden fish of instructions is hidden and sleeps. Thus it is said. From the Treasury of the Magical Key, the Fourth Chapter: The Golden Fish Hidden and Sleeping. Then, that Vajrasattva asked the Lord of Secrets thus: Kye kye, Lord of Secrets, how is the hidden recognized? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets revealed: When conditioned phenomena appear as characteristics, the essence of Dharmata is hidden, like a rainbow or a reflection of the moon in water. In the happiness of illusory conventionality, ultimate happiness is hidden, like a form in a dream. In the sentient beings of the three realms of samsara, the Buddhas of the three times are hidden, like butter and milk. In the suffering of the three realms of samsara, great bliss is hidden, like poison and antidote. In the delusion of ignorance, self-born wisdom is hidden, like a jewel covered by mud. In the sutras and tantras spoken by the Buddhas, profound intention is hidden, like a burning glass and a water mirror. In the heart treasury of the Vajra Lama, profound instructions are hidden, like a butter lamp inside a vase. Thus it is said.