Tibetan
མིག ལས།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཅི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ ལ།། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་དེར།། འོག་མའི་རྩོལ་བསྒྲུབ་འདུས་མ་བྱས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་དེ།། ཐེག་དམན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན འདུས་ཏེ།། འོག་མའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྫོགས།། ལེགས་པར་བསྔོ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་རྫོགས།། ཉེས་པ་བཤགས་པའི་འགྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས།། འཕགས་པ་མཉེས་པའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྫོགས།། སྡོམ དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་དང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས།། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩོལ་བསྒྲུབ འབྲས་བུ་རྫོགས།། འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས།། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྫོགས།། ལུས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ཡང་རྫོགས།། ངག་གི་འདོན་བཟླས་དབྱངས་དང་བསྟོད་པ རྫོགས།། ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན།། ཞེས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསུངས་པ། ཉོན ཅིག།བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ།། སྲོག་ལྡན་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། དགག་དབྱེ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད།། རེ་དོགས་བཅས་པའི་སེམས་གྲལ་བས།། བླང་དོར་མེད་པར་ཀུན་སྤྱད་ན།། སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ཆུར་ ཞུགས་ཡིན།། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་བཞིན།། དཔེ་གསུམ་དོན་དང་མཐུན་སྤྱད་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། མཉམ་པའི་ངང་ནས་མི་གཡོ་ཞིང།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་སྤངས་པ།། ཤིན ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ ལགས།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདི།། བཅོས་པས་གྲུབ་བམ་མ་བཅོས་གྲུབ།། བཙལ་བས་གྲུབ་བམ་མ་བཙལ་གྲུབ།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་མི་བརྟེན།། སྒྲིབ སྦྱང་དྲི་མ་བཀྲུ་མི་བཀྲུ།། ལམ་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་མི་ཕྱིན།། འདོད་པས་འགྲུབ་བམ་མི་འདོད་འགྲུབ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ དེ།། བཅོས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པས་འགྲུབ།། དེ་ལ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ།། མི་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འཆོས་པ་འདྲ།། བཙལ་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པས གྲུབ།། དེ་ལ་གང་ཞིག་རྩོལ་བྱེད་པ།། མདོངས་པས་ནམ་མཁའ་བསྙབ་པ་འདྲ།། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་མི་དགོས་ཏེ།། གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་པ།། བྱིས་པས་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་འདྲ།། སྦྱངས་པས འབྱོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། སོལ་བ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་འདྲ།། བཀྲུས་པས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དྲི་ཆུས་ལག་པ་བཀྲུ་བ་འདྲ།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ།། འདོད པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེག་པ་འདྲ།། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཙན་ནི་སྡོད།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ སོ་ལྔ་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། སྐད་ཅིག་དུས་ཀྱིས་གང་རྣམས་བསྡུ།། དངོས་པོ་གཞི་ཡིས་གང་རྣམས་བསྡུ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ ཉོན་ཅིག།ཆོས་རྣམས་མཚན་མར་སྣང་བ་དང།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། དངོས་པོ་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད།། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། གཞི་ ལ་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་མེད།། མ་རིག་པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས།། གཞི་ལ་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་མེད།། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་བ གཉིས།། སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད།། ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཀུན་རྫོབ་དང།། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད།། ཅེས་དང། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རང་སེམས རྟོགས་པས་སྤྱོད་པ་དང།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་ལ།། དུས་ལ་སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་མེད།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བླངས་པ་གཉིས།། སྐད་ཅིག་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད།། མ་རིག འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ལ།། སྐད་ཅིག་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང།། འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ།། སྐད་ཅིག་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད།། ཡེ་ཤེ
Chinese
目。大圆满差别之身所示之品，第三十二品。又问：嗟嗟，秘密主尊！大圆满行之瑜伽士，如实之法性，于不作任运安住彼，下乘之勤作悉不集，祈请秘密主尊垂示。答言：谛听！不作任运安住彼，下劣乘之勤作悉皆集，下乘之菩提于彼圆满。善为回向之祈愿皆于彼圆满，忏罪之追悔皆亦圆满，令圣者喜悦之外内供养圆满，律仪与戒律誓言守护界限圆满，入坛灌顶与悉地成就圆满，佛地与六度波罗蜜多圆满，积资净障勤作果圆满，利他究竟事业四种圆满，利益有情四无量圆满，身之旋转手印舞亦圆满，语之念诵音声与赞颂圆满，意之禅定手印坛城圆满，是故为需所之义而宣说。如是。宝库幻钥中，道圆满品，第三十三品。又问：嗟嗟，秘密主尊！大圆满之瑜伽士，当如何行持？祈请秘密主尊垂示。答言：谛听！非是造作之行持，乃是命力自然生起之，无有简择之行持行持之。以具希冀之心绪，不行取舍而行持一切，是为行持如象入水。如何如虚空之矛旋转，若以三喻与义相合而行持，即是普贤行。于平等之性中不动摇，身语意三舍弃勤作，是为甚深瑜伽之行持。如是说。宝库幻钥中，甚深瑜伽之行持所示之品，第三十四品。又问：嗟嗟，秘密主尊！大圆满行之瑜伽士，此无上大菩提，以造作而成耶？以不造作成耶？以寻觅而成耶？以不寻觅而成耶？依赖福德资粮耶？
English
Eye. The thirty-second chapter, which shows the special body of the Great Perfection. Again, he asked: O Secret Lord! The yogi who practices the Great Perfection, In the true nature of reality, In that which is left uncreated and natural, The efforts of the lower vehicles are not gathered. Please show me, Secret Lord. He said: Listen! That which is left uncreated and natural, All the efforts of the lower vehicles are gathered in it, The enlightenment of the lower vehicles is perfected in it. All the prayers of good dedication are perfected in it. All the regrets of confessing sins are also perfected. The outer and inner offerings that please the noble ones are perfected. The vows, moral conduct, and boundaries of vows are perfected. Entering the mandala, empowerment, and accomplishment are perfected. The Buddha-ground and the six perfections are perfected. Accumulating merit, purifying obscurations, effort, and result are perfected. The ultimate benefit of beings, the four kinds of activities, are perfected. The four immeasurable qualities that benefit sentient beings are perfected. The body's circumambulation, mudra, and dance are also perfected. The recitation of speech, melody, and praise are perfected. The samadhi of mind, mudra, and mandala are perfected. Therefore, it is explained for the sake of necessity. So it is. From the Treasure Trove Magical Key, The chapter on the complete path, the thirty-third. Again, he asked: O Secret Lord! How should the yogi of the Great Perfection practice? Please show me, Secret Lord. He said: Listen! It is not an artificial practice, But a practice that arises from the force of life, A practice without discrimination. With a mind full of hope and fear, If you practice everything without acceptance or rejection, It is like an elephant entering the water. Just as the spear of the sky is turned, If you practice in accordance with the three examples and their meanings, It is the practice of Samantabhadra. Without wavering in the state of equality, Abandoning the efforts of body, speech, and mind, It is the practice of profound yoga. Thus he spoke. From the Treasure Trove Magical Key, The chapter on showing the practice of profound yoga, the thirty-fourth. Again, he asked: O Secret Lord! This unsurpassed great enlightenment, Is it accomplished by creation or by non-creation? Is it accomplished by searching or by not searching? Does it depend on the accumulation of merit?
Chinese
之所依，垢染涤或不涤，道上行进至或未至，欲求成就或不欲成就，祈请秘密主开示。 大菩萨谛听！无上大菩提，非是造作所能成，不作任运自成。于此若有勤作者，如愚人欲饰幻影。非是寻觅所能成，不觅平等安住成。于此若有勤力者，如人以手欲攀天。无需积聚诸福德，若有积聚诸福德，如稚童嬉戏一般。勤学亦不能精通，如人擦拭木炭一般。洗濯亦不能清净，如以秽物洗手一般。行进亦不能到达，如鹏鸟穷尽虚空一般。欲求亦不能获得，如鹿追逐阳焰一般。因此甚深瑜伽士，如国王般安然住。 宝库幻钥中，无上行品第三十五竟。 又启请， 嗟！嗟！秘密主尊！何者以刹那之时所摄，何者以事物之基所摄？ 秘密主言：大菩萨谛听！诸法显现为相，与法性实义之体性，事物之基无有差别。三时安住之诸佛，与三界轮回之有情，于基无有差别与分别。无明之错乱，与自生大智慧二者，于基无有差别与分别。三界六道诸痛苦，与三时诸佛之安乐二者，于心之基无有差别。有法相之世俗，与胜义无相二者，于法性之基无有差别。 如是说。 大菩萨谛听！以自心觉悟之行，与无明错乱生起时，于时刹那无有差别。无明错乱生起时，与三界轮回摄取二者，于刹那之时无有先后。无明错乱还灭时，与自生智慧生起时，于刹那之时无有先后。自生智慧生起时，与错乱见法性时，于刹那之时无有先后。智慧
English
The support of, stains cleansed or not cleansed, on the path proceeding to or not to, desire to accomplish or not desire to accomplish, please, Lord of Secrets, instruct. Great Bodhisattva, listen! That unsurpassed great Bodhi, is not accomplished by contrivance, it is accomplished by leaving it uncontrived and natural. If someone tries to contrive it, it is like an ignorant person trying to adorn a mirage. It is not accomplished by seeking, it is accomplished by leaving it unfound and in equanimity. If someone tries to exert effort, it is like trying to grasp the sky with one's hands. There is no need to accumulate merit, if someone accumulates merit, it is like children playing a game. Diligence will not lead to mastery, it is like polishing charcoal. Washing will not lead to purity, it is like washing one's hands with urine. Proceeding will not lead to arrival, it is like a great garuda searching for the edge of the sky. Desire will not lead to attainment, it is like a deer chasing a mirage. Therefore, the profound yogi, should sit like a king in ease. From the Magical Key of the Treasury, the chapter on Supreme Conduct, the thirty-fifth, is complete. Again, an entreaty: Alas, alas, Lord of Secrets! What is gathered by the moment of time? What is gathered by the basis of things? The Lord of Secrets spoke: Great Bodhisattva, listen! Dharmas appearing as characteristics, and the nature of dharmata, the essence of meaning, the basis of things has no difference. The Buddhas abiding in the three times, and the sentient beings wandering in the three realms, on the basis there is no difference or distinction. The delusion of ignorance, and the great self-born wisdom, on the basis there is no difference or distinction. The suffering of the three realms and the six classes of beings, and the bliss of the Buddhas of the three times, on the basis of mind there is no difference. The conventional truth of phenomena with characteristics, and the ultimate truth without characteristics, on the basis of dharmata there is no difference. Thus it is said. Great Bodhisattva, listen! The conduct of realizing one's own mind, and the arising of the delusion of ignorance, in time, the moment has no difference. The arising of the delusion of ignorance, and the taking up of the three realms of samsara, in the moment of time there is no before or after. When the delusion of ignorance is reversed, and when self-born wisdom arises, in the moment of time there is no before or after. When self-born wisdom arises, and when delusion sees the nature of reality, in the moment of time there is no before or after. Wisdom