Tibetan
་སྣལ་ཚོགས་ལ།། ཟ་འོག་སྣམ་བུར་བྱས་ཙམ་ན།། སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་མིང་བྲལ་ནས།། ཟ་འོག་སྣམ་བུར་གཅིག་པ་བཞིན།། དེ་བཞིན ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་ཙམ་ན།། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བྲལ་ནས།། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གཅིག། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན།། མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད ཀྱང།། ངོ་བོ་གསེར་ལ་གཅིག་པ་བཞིན།། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཅིང།། དཔེར་ན་རས་སྣམ་ཡུག་གཅིག་ལ།། ཚོན་གྱི་སྐྱོན གྱིས་སོ་སོར་སྣང།། སྣང་ཡང་རས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པ་ལས།། ཡུལ་དབང་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང།། སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་གཅིག། ཤེལ་སྒོང་དག་གི་དྲུང་དུ་ནི།། ཁ་དོག་སྣ ཚོགས་པ་བཞག་པས།། གང་བཞག་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང།། སྣང་ཡང་ཤེལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་པས།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ནས།། བག་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང།། ཆོས ཉིད་རང་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། རྒྱུ་ཉིད་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལས།། བཟོ་ཡི་ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།། ཆོལ་ཟངས་དྲི་སྣོད་བྱས་ཙམ་ན།། གསེར་ཡང་ངན་པའི་རྒྱུ་རུ་སྣང།། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཙམ ན།། གསེར་ཡང་བཟང་པོའི་རྫས་སུ་སྣང།། གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལ་བཟང་ངན་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་པས།། རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པས་བརྟགས་ཙམ་ན།། ཡུལ་ཡང་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། ངམ་གྲོག་གཡང ས་ལུང་ཁུང་སྣང།། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོ་གང་ལ།། ཡུལ་ཡང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་སྟེ།། བདེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྣང།། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། སྨན་དང་དུག་ཏུ་གཅིག་པ ལ།། ལ་ལའི་སྨན་ལ་ལ་ལའི་དུག། ཧ་ལ་ནག་པོའི་དུག་དག་ཀྱང།། ཐབས་མཁས་བཟའ་ལེགས་སྨན་གྱི་མཆོག། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུད་ལེན་ཡང།། ཐབས་མ་མཁས་ཤིང་བཟའ་ཉེས་ན།། ཧ་ལ ནག་པོའི་དུག་ཏུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡང།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ན།། དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཙམ་ན།། འདོད་ཆགས ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཡིན།། ས་འོག་གནས་པའི་གསེར་དག་ནི།། བདག་པོ་མེད་ན་རྡོ་དང་འདྲ།། བདག་དང་འཕྲད་ན་མི་ཟད་གཏེར།། དགོས་འདོད་རེ་བ་དེ་ལས་འབྱུང།། ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡེ་ཤེས མེད་ན་འཁྲུལ་རྟོག་སེམས།། དགོས་པ་ཅི་ཡང་ཆེ་རྒྱུ་མེད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཙམ་ན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱིན་རླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ།། དཔེར་ན་གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། རི རབ་ངོས་ལ་ཕྱིན་ཙམ་ན།། ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོ་ནས།། མ་བཅོས་ངང་ལ་བློ་བཞག་ནས།། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་ན།། ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རྒྱུ་ནི་འབྱུང ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས།། རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ།། འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཤིང་ནི་མེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། མ་གཙུབས་བར་དུ་མེ་མི་འབྱུང།། འོ་མ་མར གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། མ་དཀྲོགས་བར་དུ་མར་མི་འབྱུང།། ཏིལ་འབྲུ་དག་ལ་མར་ཡོད་ཀྱང།། མ་བཙིར་བར་དུ་མར་མི་འབྱུང།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། མ་བསྒོམས་བར་དུ་སངས་མི་རྒྱས།། ཞེས་རྒྱུ་འབྲས གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། དཔེས་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ ལགས།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི།། ལྟ་བའི་ཁོང་སྐྲན་ཅི་ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སྔ་ཕྱི་མེད པར་ཕྱང་ཆད་ན།། ཆད་པར་བལྟ་བའི་ལྟ་ངན་ཡིན།། གཞི་མི་སྤངས་ཤིང་རྟག་ཞེན་ན།། རྟག་པར་བལྟ་བའི་ལྟ་ངན་ཡིན།། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་རུ་ཕྱོགས་ཞེན་ན།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྟ་ངན་ཡིན།། འདི་ཞེས་སེམས་སུ གཅིག་འཛིན་ན།། མཚན་མར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ།། རྣམ་པར་རིག་པའི་ལྟ་ངན་ཡིན།། ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་གི་གཏན་ཚིགས་དང།། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་དང།། མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གཏན་ཚིགས དང།། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། གཞིགས་ནས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང།། སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་ཆས་སྟོན་པ།། དེ་ནི་སྟོང་པ་བཟོ་མ་སྟེ།། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་ལྟ་ངན་ཡིན།། མ་བཅོས་ཅི་བཞིན་ཆོས་ཉིད ལ།། ལ་ལས་སྤངས་པའི་རྒྱུ་རུ་འདོད།། ལ་ལས་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་རུ་བལྟས།། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་ངན་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལ་གང་གནས་པ།། བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ངན་ཡིན།། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་མ ཆོམ་པ།། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ངན་ཡིན།། བླང་དོར་མཐའ་ལ་གང་ཞེན་པ།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ངན་ཡིན།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་ལྷར་འཛིན་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་ངན་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད་པ ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་བལྟ་བ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་ངན་ཡིན།། ཐུན་མོང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མུ་བཟུང་ནས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། གྲངས་སམ་རྟགས་ཀྱིས་ལྷར འདོད་པ།། ལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འདོད།། ལ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འདོད།། ལ་ལ་རང་རྒྱུད་དག་པར་འདོད།། ལ་ལ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་འདོད།། ཐུན་མོང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་ངན་ཡིན།། སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།དཔེར་ན་མཁའ་ཟླའི་གཟུགས་གཅིག་ལས།། མིག་རྫི་ཅན་གྱིས་གཉིས་མཐོང་ཡང།། མཁའ་ཟླ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད།། ཞོ་དཀྲོགས་རྐོག་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་པ།། མར་གྱི་མི་སྐྱོན་དར་བའི་ སྐྱོན།། གང་དུ་བསྟན་པའི་ལྟ་ངན་རྣམས།། རང་རང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། གཉིས་སུ་མེད་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ།། ཅི་སྲིད་གཉིས་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བར།། གཉིས་མེད་དོན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར།། སེམས་དཔའ་ཆེན པོ་ཉོན་ཅིག།ནམ་མཁའི་ཆ་ལ་བགོས་དོག་པ་མེད་ཀྱང་མ་བྱེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོར་ངོས་མ་འཛིན།། གང་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་ཐོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ ལྡེའུ་མིག་ལས།ལྟ་བ་ངན་པའི་དུག་འཇོམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པར།། ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཅི་ལྟར་ འབྱུང།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག། ཅི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། མི་སྣང་བ་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་པ།། ཆོས་ཀྱི སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཡིད ཀྱང་ཆེས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར།། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། སྡེ་སྣོད་ཀུན་དང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི།། འབྱུང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་གྱི་སྤྱི་འགྲེལ་ཡིན པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པས།། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང ཆེས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པར
Chinese
对于织锦缎，一旦做成扎嘎（一种丝织品），就失去了各种丝绸的名称，而成为唯一的扎嘎。同样，各种法虽然不同，一旦归摄于无二智慧，就失去了各种法的名称，而成为唯一的无二大明点。所有用黄金制成的物品，名称和形状等各不相同，但本质上都是黄金。所有用心识分别的法，名称的类别各不相同，但在法性本质上没有差别。例如，在一块布料上，由于颜色的差异而显现出各种不同，虽然显现不同，但在布料上没有差别。同样，心性本一，由于境和根的因缘而显现出各种不同，虽然显现不同，但都是心的显现。在水晶球旁边，放置各种颜色，由于放置的因缘而显现出相应的颜色，虽然显现不同，但水晶球本身没有改变。同样，法性之因本一，从六道众生各自的业习因缘而显现出各种不同，但法性本身没有改变。本体是黄金，经过工匠的改造，做成铜器或容器时，黄金也显现为低劣的材料。做成佛像或佛塔时，黄金也显现为美好的物品。黄金的本体没有好坏之分。同样，法性之因本一，一旦被分别妄念所分别，境也显现为不清净的世间，显现为悬崖、深渊、山谷和洞穴。在具有智慧者的眼中，境也是清净的刹土，显现为极乐世界（西方净土）。法性本身的体性，没有显现和不显现之分。同一种东西，既是药物又是毒药，对某些人是药物，对某些人是毒药。即使是剧毒的乌头，如果使用得当，也是最好的药物。即使是药物之王的长生药，如果使用不当，也会变成剧毒的乌头。同样，贪欲和嗔恨，如果没有被分别念的风所动，那就是自生智慧。即使是自生大智慧，一旦被分别念的风所动，就会变成贪欲、嗔恨和愚痴。埋藏在地下的黄金，如果没有主人，就和石头一样。一旦遇到主人，就成为取之不尽的宝藏，一切所需所愿都从中产生。人人皆具的菩提心，如果没有智慧，就是虚妄分别的心，没有任何用处。
English
For brocade, once it is made into zha-ga (a type of silk fabric), it loses the names of various silks and becomes the unique zha-ga. Similarly, although various dharmas are different, once they are gathered into non-dual wisdom, they lose the names of various dharmas and become one unique non-dual great bindu. All objects made of gold, although different in name and shape, are essentially the same in gold. All dharmas distinguished by the mind, although different in the categories of names, are indistinguishable in the essence of dharmata. For example, on a single piece of cloth, various differences appear due to the defects of colors, although they appear different, there is no difference in the cloth. Similarly, the nature of mind is one, and various differences appear due to the conditions of objects and senses, although they appear different, they are all appearances of the mind. Next to a crystal ball, placing various colors, due to the condition of what is placed, it appears accordingly, although it appears different, the crystal itself does not change. Similarly, the cause of dharmata is one, and from the karmic conditions of the six kinds of beings, various differences appear, but the dharmata itself does not change. The essence is the same as gold, transformed by the work of a craftsman, when made into a copper vessel or container, gold also appears as an inferior material. When made into a Buddha statue or stupa, gold also appears as a beautiful object. The essence of gold has no good or bad. Similarly, the cause of dharmata is one, once distinguished by delusional thoughts, the realm also appears as an impure world, appearing as cliffs, abysses, valleys, and caves. In the eyes of those with wisdom, the realm is also a pure land, appearing as the Land of Bliss (Western Pure Land). The nature of dharmata itself has no distinction between appearing and not appearing. The same thing is both medicine and poison, medicine for some and poison for others. Even the highly poisonous aconite, if used properly, is the best medicine. Even the king of medicines, the elixir of life, if used improperly, will turn into the highly poisonous aconite. Similarly, desire and hatred, if not moved by the wind of conceptual thought, that is self-born wisdom. Even the great self-born wisdom, once moved by the wind of conceptual thought, becomes desire, hatred, and ignorance. Gold buried underground is like a stone if it has no owner. Once it meets its owner, it becomes an inexhaustible treasure, from which all needs and desires arise. The bodhicitta that everyone has, if without wisdom, is a deluded mind, of no great use.
Chinese
无有幻化。二元对立之智慧一显现，大乐法身即刻成就。加持犹如如意宝之形态。譬如，诸般形色虽各异，一旦到达须弥山之表面，便会化为单一之颜色。同样，从各自之瑜伽中，于未造作之状态中安住心念，一旦证悟此境界，便可获得大乐法身。五大种乃是因，三界众生乃是果。三界众生乃是因，三世诸佛乃是果。木是火之因，然不摩擦则火不生。乳是酥油之因，然不搅动则酥油不生。芝麻粒中虽有油，然不压榨则油不生。众生是成佛之因，然不修持则不成佛。此乃依于因果二者之乘而宣说。宝库幻化之钥匙中，以譬喻示现词之钥匙之章节，即第二十三（品）。 又请问：奇哉！奇哉！秘密主啊！大圆满行之瑜伽士，见之肿瘤如何？祈请秘密主开示。秘密主答言：大菩萨谛听！若于无有先后而断灭，乃是视作断灭之邪见。若不舍弃基而执着常，乃是视作常之邪见。若执着于微尘分，乃是声闻缘觉之邪见。若于心中执着此，乃是执着于相之自性，乃是分别识之邪见。以六支因、金刚屑之因、四句生灭之因、一与异离之因，观察后认为空性，以及刹那三时陈设，此乃造作之空性，乃是经部行之邪见。于未造作如实之法性，有人认为是舍弃之因，有人视作净化之因，乃是自性乘之邪见。凡是安住于能取所取之边，乃是事续之邪见。见与行不双运，二者皆是续部之邪见。凡是执着于取舍之边，乃是瑜伽续之邪见。执着自续清净为本尊，乃是大瑜伽之邪见。因果分
English
Without illusion. The moment the non-dual wisdom dawns, the great bliss Dharmakaya is instantly attained. Blessings are like the form of a wish-fulfilling jewel. For example, although all forms are diverse, once they reach the surface of Mount Meru, they transform into a single color. Similarly, from individual yogas, abiding the mind in the unfabricated state, the moment that is realized, the Dharmakaya of great bliss will be attained. The five great elements are the cause, sentient beings of the three realms are the result. Sentient beings of the three realms are the cause, the Buddhas of the three times are the result. Wood is the cause of fire, but fire does not arise without friction. Milk is the cause of butter, but butter does not arise without churning. Although there is oil in sesame seeds, oil does not arise without pressing. Sentient beings are the cause of Buddhahood, but Buddhahood does not arise without cultivation. This is spoken with regard to the vehicle of cause and effect. From the Treasury of the Magical Key, the chapter on the key of words illustrated by examples, the twenty-third. Again, a question: Alas! Alas! Lord of Secrets! How is the tumor of view for a yogi practicing Dzogchen? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets spoke: Great Bodhisattva, listen! If there is annihilation by cutting off without before and after, it is the wrong view of seeing annihilation. If one does not abandon the ground and clings to permanence, it is the wrong view of seeing permanence. If one is biased towards atomic particles, it is the wrong view of the Shravakas and Pratyekabuddhas. If one grasps this as one in the mind, it is the nature of perceiving signs, it is the wrong view of consciousness. By examining with the six-part reasoning, the vajra sliver reasoning, the four-cornered arising and ceasing reasoning, and the one and many separate reasoning, and then desiring emptiness, and momentarily displaying the three times, that is artificial emptiness, it is the wrong view of Sutra practice. In the unadulterated, as-it-is Dharma nature, some consider it as the cause of abandonment, some view it as the cause of purification, it is the wrong view of the characteristic vehicle. Whoever abides on the edge of grasping and clinging, it is the wrong view of Kriya Tantra. View and conduct not being united, both are the wrong view of the Tantra. Whoever clings to the edge of acceptance and rejection, it is the wrong view of Yoga Tantra. Clinging to one's own lineage as pure deity, it is the wrong view of Maha Yoga. Cause and effect separ