Tibetan
།ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རང་ཤར་མ་རྟོགས་པར། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །བདེ་བ་འདོད་པ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །གནས་སྐབས་བདེ་བས་མི་བསླུ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་མ་བཙལ་བསགས་པ་པོ། །འཕྲལ་ལ་མ་བསགས་ཡེ་བསགས་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུ་གཉིས་ཕྱིར་དང་བར་དུ་སྣང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་འགྱུར་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་ངེས་པའི་དོན། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད། །ཇི་བཞིན་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ཡིས། །རང་ལས་ཤར་ཅིང་རང་ལས་གྲོལ། །སྣང་བ་སུམ་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་པས། །མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཤར། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཕྲ་རགས་གཉིས་པོས་མ་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཉིད་དག་གསལ་སྣང་བ་མཐོང་། །སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཕྲ་རགས་གསུམ་པོས་མི་བསྒྲིབས་པས། །དྲི་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །མཐའ་བཞི་ཕྲ་རགས་དྲི་མ་གསུམ། །མ་བསྒྲིབས་ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྔར་གྲགས་པ། །དངོས་མཚན་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པས། །རིག་པ་དག་ལ་མ་འགགས་པར། །ཤེས་རབ་ངོ་བོ་སྐུར་གསལ་མཐོང་། །དེས་ནི་ལོངས་སྐུ་ངེས་མཐོང་ལམ། །སྟོང་པ་རེག་བྱ་མ་བསྒྲིབས་པར། །གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་སྐུ་ལྔ་ མཐོང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ལམ། །གློ་བུར་མ་རིག་མ་བསྒྲིབས་པར། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ལྔ་ཉིད་དྲི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས། །ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་གནས་ལུགས་མཐོང་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངེས་མཐོང་ལམ། །དེ་ལྟར་དོན་མཐོང་འདུ་འབྲལ་མེད། །དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས་པ་གསལ། །འབྲིང་ལ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མཆོག་གསལ། །ལྟ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ལྟ་བའི་གདེངས་གནས་བསྒོམ་ལམ་གནས། །བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བཤད་ན། །དྲི་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་ཏེ། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་ཏེ་ཇ་ལོག་གསུམ། །དེས་ནི་བགྲོད་མེད་ལམ་ཆེན་ལྔ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་སྟོན་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་བཅུ་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ལ། །གདུལ་བྱ་ལས་སྣང་སྐུ་གཉིས་སྣང་། །བར་དུ་ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་མཐོང་། །མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ། །རང་ལ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད། །རིག་པའི་དོན་མཐོང་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་དག །ཤེས་བྱའི་སྐུ་མཐོང་ཡིད་དང་མཚན་མ་དག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟོང་པ་རེག་བྱའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་དོན་མཐོང་གློ་བུར་མ་རིག་དག །དོན་རྣམས་ངེས་མཐོང་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །དོན་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་རང་གིས་རིག །ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་མཁའ་ལ་འཆར། །ཤར་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེའི་དོན། །ཉམས་ཤར་བ་དང་གོམས་པ་ཀ་ནས་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །གོང་ལྟར་སྦྱིན་པ་རྣམ་གཉིས་ཅིར་རྩལ་ཡང་། །དྲི་མེད་སྙིང་པོ་རང་སྣང་མཚན་མ་མེད། །དྲི་མ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །རིག་པའི་སྐུ་དང་འོད་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་མི་གནས་པར། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨིན། །རྒྱུ་ཉིད་མ་བཅོས་འབྲས་བུ་རྫོགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཟད། །ཕྲ་རགས་དྲི་མ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཡུལ་མེད་དེ། །རིག་པ་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཤེས་རབ་གསལ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཞན་སྣང་རྟོག་པ་མེད། །གཟུང་འཛིན་རྟོགས་པ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟོད་ཆེན་མ་ལུས་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །བཟོད་པའི་ལེའུ། དགོངས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གནས། །བསྒོམ་བྱ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད། །སྒོ་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་འགག་འཆར་ཞིང་ནུབ། །སྙིང་པོ་ཟང་ཐལ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་འགག་མེད། །དུས་གསུམ་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །ཐ་སྙད་མིང་ཡང་མི་གནས་འགྱུར་མེད་དེ། །ནམ་མཁའ་གུད་བཅད་མ་ཕུབ་ཟང་ཐལ་ལྟར། །སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་སྒོ་ནས་ཤར། །འོ་མའི་སྙིང་པོ་རྩི་མར་ཁྱབ་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པ་དང་། །གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཆས། །དྲི་མེད་ཆུ་ལ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མིན་ཡེ་གནས་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཉམ་ང་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེངས། །ཐབས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་བསལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཞི་བས་བགྲོད་པ་མེད། །རང་བཞིན་དོན་ལ་བྱིང་རྨུགས་མེད་པར་གསལ། །བྱིང་རྒོད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གསལ་འགྲིབ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན། །གཡེང་བ་འཕྲོ་འདུ་མི་གནས་པར། །རྒོད་པ་རགས་པ་བྱིང་བ་ཕྲ་བ་གཉིས། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་པས་ནི་བཅོས་ཤིང་བསྒྲིམ་པ་དང་། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་ཆེད་དུ་འཕྲོ་བ་མེད། ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ཡི་རྩལ་ཡིན་མོད། །ལུས་ལ་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་འཆར་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །འདོད་པ་མི་འབྱུང་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་བློ་ཞན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལུས་ངག་བྱ་བ་བཏང་། །རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་དེ་ཡིས་སེལ་བར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་ཞི་བའི་ཐབས། །ནད་ཁམས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་གང་ན་གྱི་ན་བྱ། །དེ་ཡིས་མི་སེལ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ལུས་པས་དེ་ཉིད་རང་ལ་རླབས། །རླུང་གི་རྟ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་བསྐྱོན། །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་འཕང་། །ཐོག་དང་འདྲ་སྟེ་སེང་གེ་འབྲུ་ཚུགས་ལྟ། །འགུལ་དགུས་གཅོད་དང་བྲལ་ནས་དུས་མཚུངས་གནད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་དང་འདྲ་སྟེ། །རྩོལ་བྲལ་མཁའ་ལ་ཀློད་ལ་བཞག །གཟེར་བཏབ་འདྲ་སྟེ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱ། །ཚད་ཕྱིན་དགོངས་པ་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་འདྲ་སྟེ་བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཞི། །སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་དགོངས་པ་མཐའ་བཞིར་གནས། །དངོས་པོ་བློ་ལྟར་སྣང་བ་སློབ་པའི་ཐབས། །དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་བློ་ཡི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །བློན་པོས་དམངས་གྲོལ་དམངས་ཀྱི་བྱ་བ་བྲལ། །ངང་དྭངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་གསལ་བའི་དོན། །ཏིང་འཛིན་བློ་ལྟར་སྣང་བ་རང་གསལ་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ལུས་ཀྱི་མཆོག །རང་བྱུང་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་པ། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ
Chinese
。未证悟十度自显现，欲求菩提彼有何菩提？欲求安乐彼以背相向，不欺骗暂时安乐无有究竟果。是故究竟密咒波罗蜜多义，本来自成任运大圆满，二资粮之积聚未寻积聚者，不于当下积聚于本积聚大者，二身于外及于中间显现，彼名为福德资粮，法身空明无迁变，彼名为智慧资粮，彼乃资粮道之决定义。修道之次第是这样，身与智慧自明觉，有彼二无别之体性，如实微细之分别，自生且自解脱，三有显现无分别，见道智慧证悟生。于自性清净之虚空，细粗二者未遮蔽，法性清净光明之显现见。心性自显虚空之中，细粗三者不遮蔽，无垢觉性之精要见。彼性无别空明中，四边细粗三垢染，未遮蔽如实见法身，彼乃见法身之道。彼之体性先前已宣说，实相特征未为意所蔽，觉性清净无阻碍，智慧自性明朗见为身，此乃报身决定见道。空性所触未遮蔽，于所化显现五身，见。化身决定见道之次第，未为忽然而生之无明所蔽，如是三者即是五智慧，五者即是无垢三身聚，本来自在如实见实相，此乃智慧决定见道。如是见义无有集散，于上根者意念明，于中根者修持之胜方便明，以见修之力差别，见之定解住于修道，修持之事物即是如是性，此乃名为修持者，无垢身与智慧现前故，此乃果位自圆满，究竟道即是三加洛，此乃无行五大路，安住于虚空道，如是说。出自《文殊师利意集经》，开示密咒之义道之第四品。此后，导师无有迁变
English
Without realizing the self-arising of the ten perfections, how can there be enlightenment for one who desires enlightenment? One who desires happiness turns their back on it. Temporary happiness does not deceive, there is no ultimate result. Therefore, the ultimate meaning of secret mantra, the perfection of wisdom, is the spontaneously accomplished, naturally perfect great perfection. The two accumulations are not sought, the accumulator is not accumulated. Not accumulated in the present, but accumulated from the beginning in the great. The two bodies appear outwardly and in between. That is called the accumulation of merit. The Dharmakaya is empty and unchanging. That is called the accumulation of wisdom. That is the definite meaning of the path of accumulation. The path of joining is like this: the body and wisdom are self-awareness itself. There is that very nature that is non-dual. With subtle discrimination as it is, it arises from itself and is liberated from itself. Because the three appearances are inseparable, the wisdom of the path of seeing arises. In the sky of pure nature, unobscured by the two, subtle and gross, the appearance of the clear and pure nature of reality is seen. In the sky of mind's own appearance, unobscured by the three, subtle and gross, the essence of stainless awareness is seen. In that very inseparable emptiness, the four extremes, the subtle and gross, the three stains, unobscured, the Dharmakaya is seen as it is. That is the path of seeing the Dharmakaya. Its characteristics were previously proclaimed. Because the real characteristics are not obscured by the mind, without obstruction in pure awareness, the essence of wisdom is seen clearly as the body. This is the definite path of seeing the Sambhogakaya. Without obscuring the emptiness that is touched, the five bodies appear to those to be tamed. The path of definitely seeing the Nirmanakaya. Without obscuring sudden ignorance, thus the three are the five wisdoms. The five are the gathering of the three stainless bodies. From the beginning, seeing the reality as it is. This is the definite path of seeing wisdom. Thus, seeing the meaning is without gathering or scattering. For those of superior faculties, the intention is clear. For those of middling faculties, the supreme method of meditation is clear. Because of the difference in the power of view and meditation, the certainty of view dwells in the path of meditation. The object of meditation is just as it is. That is called meditation. Because the stainless body and wisdom are manifest, that is the self-perfected result. The ultimate path is the three Jalogs. This is the five great paths without going. It dwells perfectly on the path of the sky. Thus it was said. From the Compendium of the Intentions of Manjushri, the fourth chapter, which teaches the meaning of the secret mantra path. Then, the unchanging teacher
Chinese
十地之开示。金刚持者谛听之，自性清净之虚空中，见无垢清净之法身。于智慧障之垢染，所化众生显现业相二身，其间见智慧五身，见具足五相之智慧，于此殊胜之大义，因自见而极喜。见法性故无有地界之垢染，见觉性之义故四边之垢染清净，见所知之身故意与相清净，见化身故空性触之垢染清净，见智慧之义故，忽然之无明清净，诸义决定见故，离于心之犹豫，为义故自之觉性自知，不为身体所蔽，由智慧门于空中显现，虽显现然无有事物，乃无戏论明点之义，觉受生起与串习，从根本清净。乃持守大戒之殊胜者，如上布施二种任运，无垢精要自显无相，以无垢故乃戒律之殊胜。如是说。 如是说。戒律品第五。自明无垢法身中，觉性之身与光明身，不寻而于本初任运成，故无有作为勤作处，果位身与智慧成熟，因性不整果位圆满，乃大精进之苦行，无作任运即佛陀。精进品。于不变金刚座上生起而灭尽，以细微粗大垢染清净故，佛陀无有处所，觉性无垢通彻智慧明，自显智慧他显分别无，能取所取证悟大乐法身，堪忍一切之稳固者。安忍品。不于意念中修持，而住于自宗大之中，所修乃身与智慧，觉性之智慧也。三时无时自性平等性，五根之分别生灭显现而隐没，心要通彻之自性，无有生灭，三时过去未来现在之，名言名称亦不住，乃不变者，如虚空割断不覆通彻般，无戏论明点由智慧门显现，如牛奶之精要遍布于酥油中般，法身遍布于虚空之自性中，于所化众生显现智慧身与物，无垢水中显现之自性
English
The teaching of the ten grounds. Vajra holder, listen closely. In the naturally pure sky, one sees the stainless, pure Dharmakaya. For the obscurations of wisdom, the beings to be tamed perceive the two bodies of karmic appearance. In between, one sees the five wisdom bodies. One sees the wisdom that possesses the five characteristics. In this great and extraordinary meaning, one is overjoyed by seeing it in oneself. Seeing the nature of reality, there is no impurity of the elements. Seeing the meaning of awareness, the four extremes are purified. Seeing the body of knowledge, mind and signs are purified. Seeing the Nirmanakaya, the impurity of tangible emptiness is purified. Seeing the meaning of wisdom, sudden ignorance is purified. Seeing the meanings definitively, one is free from the doubts of the mind. For the sake of meaning, one's own awareness knows itself. Unobstructed by the body, it arises in the sky through the door of wisdom. Although it arises, there is no thing, it is the meaning of the uncontrived thigle. The arising of experience and habituation are pure from the beginning. It is the supreme one who holds the great morality. As above, the two kinds of generosity are spontaneous. The stainless essence is self-arisen, without signs. Because it is stainless, it is the supreme morality. Thus it is said. Thus it is said. The fifth chapter, on morality. In the self-aware, stainless Dharmakaya, the body of awareness and the body of light, without seeking, are spontaneously accomplished from the beginning. Therefore, there is no place for action or effort. The body of fruition and wisdom ripen. The nature of the cause is uncorrected, the fruition is perfected. It is the asceticism of great diligence. Without action, spontaneously, one is already a Buddha. The chapter on diligence. On the unchanging vajra seat, arising and ceasing. Because the subtle and coarse impurities are purified, the Buddha has no place. Awareness is stainless, clear, and wisdom is clear. Self-appearance is wisdom, other-appearance is without conceptualization. Grasping and being grasped, realization is the great bliss Dharmakaya. The steadfast one who holds all patience. The chapter on patience. Without meditating on the intention, one abides in the great self-nature. What is meditated upon is the body and wisdom, the wisdom of awareness itself. The three times, timeless, are the nature of equality. The conceptualizations of the five senses arise, cease, appear, and disappear. The essence is the clear nature, without arising or ceasing. The three times, past, future, and present, even the names of terms do not abide, it is unchanging. Like space cut off, not covered, clear. The uncontrived thigle arises from the door of wisdom. Just as the essence of milk pervades butter, the Dharmakaya pervades the nature of space. To the beings to be tamed, the wisdom body and things appear. The nature of appearance in stainless water.