Tibetan
ས་ཐོབ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་འོད་དཔག་མེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གློ་མཚམས་འོད་སྲུངས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ཤར་ཡིན། །གློ་བའི་མཐིལ་དུ་མར་མེ་མཛད། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཡིན། །སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གྲུབ་པས་ན། །སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མགྲིན་པ་འོད་སྲུངས་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མིག་ལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབང་། །མ་བསྐུར་མུན་པ་འཐིབས་པ་ཡིན། །བསྐུར་བས་མུན་པ་ཡུལ་ན་མེད། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པ་ལ། །མར་མེ་མཐེབ་མོ་ཙམ་གྱིས་སེལ། །མ་རིག་མུན་པ་འཐིབས་པ་ལ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མ་རིག་མུན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས། །དེ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་མཆོག་ནི། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །བརྗོད་པས་བློ་ཐོག་མི་ཕེབས་སོ། །ཐོས་མང་ཚིག་ཚོགས་མང་པོས་ཀྱང་། །དེ་ནི་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །མ་བསྟན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་ན་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །རེ་བས་འདོད་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུམ་དག །རྟགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་དུ་ཡོད། །དཔེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཚོན་དུ་ཡོད། །ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲད་དུ་ཡོད། །ངོ་སྤྲོད་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་ཡིན། །ཉམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡིན། །གཞི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུམ་རང་འཁྲུངས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གཞི་ཡི་སྐོར་ལུགས་མ་ཤེས་ན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར་བ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཟུག་པ་རྩ་བ་འདྲ། །ཐེག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་སྡོང་བོ་འདྲ། །ཐེག་དགུ་རང་ལ་ཤར་བས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲིར་ཤར་བས་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་འདྲ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ་འདྲ། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་འདྲ། །འབྲས་བུ་རང་སར་སྨིན་པས་ཆོས་སྐུ་འདྲ། །དེ་ནི་ཡར་གྱི་འདྲིལ་ལུགས་ཡིན། །མར་གྱི་འདྲིལ་ལུགས་བཤད་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་མ་འགགས་ཡངས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་མོ་ཟུག་པས་རྩ་བ་འདྲ། །དུག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་སྡོང་བོ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་གྱེས་པས་ཡལ་ག་འདྲ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིར་ཤར་བས་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་འདྲ། །མེ་ཏོག་གསལ་ལ་མཛེས་པས་འབྱུང་ལྔ་འདྲ། །འབྲས་བུ་རང་སར་སྨིན་པས་འགྲོ་དྲུག་གོ། །ཕྱོགས་མེད་རྟོགས་ན་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུའི་རྫོགས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། །ལོ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མཐོང་སྟོང་ཐ་དད་མ་ཤེས་ན། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་མི་ཆོད་པས། །ལ་མི་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞག་ནས་མཆིང་བུ་འཚོལ་བ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཐེག་པ་དང་འགྲོ་དྲུག་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྣང་བ་ལྔ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། །མེ་ལོང་ནང་གི་བྱད་ལྟར་ཤར། །སྣང་བས་གནོད་པ་མི་ནུས་པས། །སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན། །རྒྱུད་དྲུག་དག་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །རིག་པའི་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་ཤར། །ཞི་གནས་དགོངས་པ་རང་སར་གྲོལ། །འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི། །དུག་སྦྲུལ་འགྲོ་བའི་མདུད་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲད་པས། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར། ། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་དབང་དུ་འདུས། །རི་རབ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔས་མིག་འབྱེད་པ། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་འགྱུ་འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་ཡིན། །ནང་འགྱུ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །གསང་འགྱུ་ཐིག་ལེ་སྣང་ཐོག་ཤར། །དངོས་གཞི་གཉིས་པོ་མ་ཤེས་ན། །ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་འདྲ། །འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །དེ་ཡི་ས་མཚམས་མ་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བུ་རྐང་ནས་འཁྱམས་པ་འདྲ། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་གསུམ། །དེ་ཡི་གདམས་པ་མ་ཤེས་ན། །དམུས་ལོང་བྱང་ཐང་ལུས་པ་འདྲ། །གཞི་དང་ཚིག་དང་དཔེ་ཐོག་ཤོར། །དེ་གསུམ་ངོ་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །ཇོ་བོས་མ་འཆུན་ཁོལ་པོ་འདྲ། །སྣང་རྒྱ་རིག་རྒྱ་གདམས་པའི་རྒྱ། །རྒྱ་གསུམ་རང་ཤར་མ་ཤེས་ན། །ཁྱི་མོ་ནད་ཟན་བྱེད་པ་འདྲ། །ད་ལྟ་འཆི་ཀ་བར་དོ་གསུམ། །གདམས་པའི་རྩི་ཡིས་མ་ཐེབས་ན། །ཤིང་གི་རང་ཐག་བསྐོར་བ་འདྲ། །གོ་བ་རྟོགས་པ་ཆོད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་ཚད་དུ་མ་སྐྱོལ་ན། །མ་འཛད་མེད་པར་གསེར་ཉོ་འདྲ། །བརྒྱུད་པ་གདམས་པ་ཉམས་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་མེད་པར་སློབ་མ་བསྟན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་བཏོན་པ་འདྲ། །དབང་དང་ལག་ལེན་ཉ
Chinese
是获得地的灌顶。三法汇集无量光，是普贤王如来的密意。其中喉间的光明是金刚萨埵自身显现。喉咙的中心是燃灯佛。吉祥喜金刚是觉性自解脱。本师三身安住于自身。本来就在基上成就，所以也叫三身灌顶。喉咙获得光明灌顶。眼睛没有获得燃灯佛的灌顶，就是黑暗笼罩。灌顶后黑暗就不存在了。燃灯佛的灌顶圆满。对于千劫的黑暗，用小小的灯火就能消除。对于无明的黑暗笼罩，通过燃灯佛的灌顶，无明的黑暗瞬间消散。如此灌顶的殊胜之处，不是通过修持就能成就的，也不是通过研究就能确定的，也不是通过言说就能理解的，也不是通过博闻多识就能确定的，不指示就无法知晓，指示了也无法显现，不可能存在。期望无法产生欲望。灌顶之王是三身。象征之王是可以指示的。譬喻之王是可以象征的。明点之王是可以给予的。认识之王是明点自显。体验之王是智慧自显。基之王是任运自成圆满。果之王是在法中解脱。大悲之王是三身自生。如是说。出自《神族宝鬘》。三身灌顶品第十九。之后又开示说：秘密主，你谛听。如果不知道基的运行方式，就像丢失了珍宝一样。阿赖耶识就像田地一样。 法之门刺入就像树根。三乘合一就像树干。九乘自显就像分叉的树枝。八万法门显现就像茂盛的树叶。各种花朵显现就像报身。各种妙香产生就像化身。果实自然成熟就像法身。这是向上汇集的方式。下面讲述向下汇集的方式。阿赖耶识无阻广阔，烦恼之门刺入就像树根。三毒合一就像树
English
It is the empowerment of obtaining the ground. The three dharmas combined are Amitabha, which is the intention of Samantabhadra. Among them, the light in the throat is Vajrasattva himself appearing. In the center of the throat is Dipamkara Buddha. Garab Dorje is self-liberation of awareness. The teacher's three bodies abide in oneself. Since it is originally established on the ground, it is also called the empowerment of the three bodies. The throat obtains the empowerment of light. If the eyes do not obtain the empowerment of Dipamkara, it is shrouded in darkness. After the empowerment, darkness does not exist. The empowerment of Dipamkara is complete. For the darkness of a thousand kalpas, a small lamp can dispel it. For the darkness of ignorance, through the empowerment of Dipamkara, the darkness of ignorance is dispelled in an instant. Thus, the supreme empowerment of the empowerment cannot be achieved through practice, nor can it be determined through research, nor can it be understood through words, nor can it be determined through extensive learning. It cannot be known without instruction, and it cannot be manifested even if instructed, it is impossible to exist. Hope cannot generate desire. The king of empowerment is the three bodies. The king of symbols can be indicated. The king of metaphors can be symbolized. The king of bindus can be given. The king of recognition is the self-appearance of bindus. The king of experience is the self-appearance of wisdom. The king of the ground is spontaneously accomplished and complete. The king of the fruit is liberation in the Dharma. The king of compassion is the self-born three bodies. Thus it is said. From the "Heap of Precious Divine Lineage". The Nineteenth Chapter, Empowerment of the Three Bodies. Then again it was taught: Secret Lord, listen. If you do not know the way the ground operates, it is like losing a precious jewel. Alaya is like a field. The door of Dharma piercing is like a root. The three vehicles merging into one is like a trunk. The nine vehicles self-appearing is like branching branches. The eighty-four thousand Dharma doors appearing is like lush leaves. Various flowers appearing is like the Sambhogakaya. Various supreme fragrances arising is like the Nirmanakaya. The fruit naturally ripening in its place is like the Dharmakaya. This is the way of upward gathering. Below is the explanation of the way of downward gathering. Alaya is unobstructed and vast, the door of affliction piercing is like a root. The three poisons merging into one is like a
Chinese
如树干一般。 五毒烦恼分出，如树枝一般。 八万烦恼生起，如繁茂的树叶一般。 花朵鲜艳美丽，如五大元素一般。 果实自然成熟，是六道众生啊。 若能无偏地证悟，即是大圆满。 执着于偏颇，即是错谬。 执着于偏颇，即未证悟真实。 未证悟与错误地证悟。 因此无法获得果实。 若不了解果实的圆满方式。 如同庄稼被冰雹摧毁一般。 若不了解显现与空性之差别。 由于无法区分好坏， 会导致重复犯错的过失。 如同舍弃珍贵的宝珠而去寻找李子一般。 如是说。出自《天神传承宝积》中，摄集诸乘与六道之品，第二十品。 之后又开示道： 秘密主，你谛听。 对于五种显现进行介绍， 如镜中之影像般显现。 由于显现无法造成损害， 因此显现被掌控。 对于六种传承进行介绍， 智慧光明殊胜观显现。 寂止之见解自然解脱。 掌控六道众生， 如同毒蛇行走的结。 对于智慧光明进行介绍， 明点智慧于自身显现。 六道险地被掌控。 如同到达须弥山顶一般。 以五、三、十五开启眼界， 应以根识之次第了知。 外动是六道之自显现。 内动是天神的瑜伽。 秘密动是明点于显现上显现。 若不了解两种根本， 如同盲人牵引盲人一般。 错谬之基、错谬与事物三者， 若不了解其界限， 如同王子流浪街头一般。 轮回、错谬、还灭三者， 若不了解其诀窍， 如同瞎子迷失在荒原一般。 根本、词句与譬喻皆错失， 若不以自性领会此三者， 如同未被主人信任的奴仆一般。 显现之界、觉性之界、诀窍之界， 若不了解此三界之自生， 如同母狗吞食腐肉一般。 现在、临终、中阴三者， 若不以诀窍之精华滋润， 如同木头被自身的绳索束缚一般。 理解、证悟、决断三者， 若不将此三者提升至极限， 如同无尽止地购买黄金一般。 传承、诀窍、体验三者， 若无此三者而教导弟子， 如同砍伐树木取其髓一般。 灌顶与实修二者
English
Like a tree trunk. The five poisons branching out, like branches. The eighty-four thousand afflictions arising, like lush leaves. The flowers are bright and beautiful, like the five elements. The fruit ripens naturally, it is the six realms of beings. If one realizes without bias, it is Dzogchen. Holding onto partiality is delusion. Holding onto partiality, one does not realize the truth. Not realizing and wrongly realizing. Therefore, one cannot obtain the fruit. If one does not understand the way the fruit is perfected, It is like crops being destroyed by hail. If one does not understand the difference between appearance and emptiness, Because one cannot distinguish between good and bad, It will lead to the fault of repeating mistakes. It is like abandoning precious jewels to look for plums. So it is said. From the "Heap of Precious Divine Lineage," the chapter on collecting the vehicles and the six realms, the twentieth chapter. Then again it was taught: Secret Lord, listen! Introducing the five appearances, Appearing like reflections in a mirror. Since appearances cannot cause harm, Therefore, appearances are brought under control. Introducing the six lineages, The clear light of wisdom, superior seeing, arises. The view of peaceful abiding is naturally liberated. Controlling the six realms of beings, Is like the knot of a poisonous snake's movement. Introducing the clear light of wisdom, The bindu of wisdom arises within oneself. The dangerous places of the six realms are brought under control. It is like reaching the summit of Mount Meru. Opening the eyes with five, three, and fifteen, One should understand through the sequence of the senses. External movement is the self-appearance of the six realms. Internal movement is the yoga of the deities. Secret movement is the bindu appearing on the appearance. If one does not understand the two fundamentals, It is like a blind person leading a blind person. The basis of delusion, delusion, and the three things, If one does not understand their boundaries, It is like a prince wandering the streets. Samsara, delusion, and reversal, the three, If one does not understand their key points, It is like a blind person lost in the wilderness. The basis, words, and examples are all missed, If one does not grasp these three with their essence, It is like a servant not trusted by his master. The realm of appearance, the realm of awareness, the realm of key instructions, If one does not understand the self-arising of these three realms, It is like a female dog eating rotten meat. Now, dying, and the bardo, the three, If one does not nourish them with the essence of key instructions, It is like wood bound by its own rope. Understanding, realization, and decision, the three, If one does not bring these three to their limit, It is like endlessly buying gold. Lineage, key instructions, and experience, the three, If one teaches disciples without these three, It is like cutting down a tree to extract its essence. Empowerment and practice, the two