Tibetan
་འདྲེས་སྣང་བར་གྱུར་བས་མ་བཀག་སྟེ། །རང་བཞིན་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་སུ་མེད། །ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས། །རྟག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །སྐྱེ་བ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྷ་གའི་ཀློང་། །བརྗོད་མེད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལིང་ཀ་སྟེ། །གཉིས་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་རང་ལ་གསལ། །དབྱེར་མེད་འཛིན་དང་བྲལ་བས་རྡོ་རྗེའི་དོན། །མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་པདྨར་བཤད། །ཕྲ་བའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པས་གཉིས་དང་ 437༄༅། །བྲལ། །མ་སྦྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གསལ། །ཐུགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀུན་གྱི་ཞིང་། །དམིགས་མེད་ཕྲ་བ་སྦྱངས་པས་དོན་དང་མཉམ། །མཚན་མ་རེ་སྨོན་བྲལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་སྣང་བས་སྲིད་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །ཇི་བཞིན་གོ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས་སུ་བཤད། །རྩོལ་ལམ་རིང་དུ་འགྲོ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར། །མན་ངག་ལུང་དང་རིག་པས་སེམས་ལ་གཏུགས། །ཕུད་པོ་དོན་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་ལམ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་གྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་མཐའ། །མཚོན་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་ལ། །སྣང་བ་མེད་པའམ་ཧཱུཾ༷་ལ་བརྟེན་པ་བཅས། །ཧཱུཾ༷་གིས་ཧཱུཾ༷་ལ་བཙལ་བས་ཐོབ་པ་མེད། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཧཱུཾ༷་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ། །རྙེད་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྩོལ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞི༷ན་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུཾ༷། །ངེས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ༷། །ཧཱུཾ༷་གིས་ཧཱུཾ༷་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །སྤོང་ལེན་མེད་པའི་རྟགས་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྟགས། །གཉིས་མེད་ཧཱུཾ༷་གི་རང་བཞིན་མ་བཀག་ཤར། །ཐ་དད་རྟེན་པ་མེད་པས་ཨཱོཾ་དུ་གནས། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་ཨོ་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཨོ་ཉིད་མཚོན་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ། །མཚན་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འཇིན་པ་མེད་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ། །ཡི་གེ་དྲུག་གིརངབཞིནཕྱོགསལསྤྲོ། །མཚོན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་438རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་ལས་འདས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་བདེ་དང་ལྡན། །སྟོབས་ཀྱི་ཆེ་བ་རིག་པའི་ངང་དུ་རྟོགས། །མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྔར། །ལྷུན་གྲུབ་མ་བཙལ་འབྱུང་བ་རིག་པའི་རྩལ། །དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་པ་ཆགས་མེད་རྩལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པ་རིག་པའི་ཀློང་། །མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་ས། །ཡོད་མེད་ས་ལས་འདས་པས་ལུང་དུ་བསྟན། །དེ་ལ་གསལ་བ་མེད་པས་ཡེ་ནས་དག །མཐའ་རྣམས་དག་པས་དཀར་པོའི་དོན་དང་ལྡན། །རིག་པ་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་ཡེ་ནས་གསལ། །དངོས་གཞིའི་ས་ལ་ངེས་མེད་འགྱུར་བའི་སེམས། །མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་དག །ལྟ་བའི་གདེང་གིས་མི་འགྱུར་རིག་པ་སྒོམ། །རིག་པ་རང་ལ་གསལ་ན་ཚད་མའི་དོན། །རིག་པ་གཏིང་དུ་ཤར་བ་བརྗོད་བྱའི་དོན། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་རྫོགས་པས་གཉིས་དང་བྲལ། །འགྲོ་བ་དག་པས་མན་ངག་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་གཅིག །མཚན་མ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བས་སྤྲོས་པ་དག །སེམས་ལ་རིག་པ་ཤར་བས་དོན་ལ་གཏུགས། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱུན། །དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །དེ་ལ་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ལམ། །མི་དམིགས་རྣམ་པར་དག་པས་མ་སྤངས་439༄༅། །བྲལ། །རང་སྣང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་བའི་དང་མ་འདྲ། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དམིགས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག །མཚན་མ་རང་སར་དག་པས་སྤང་དུ་མེད། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱ། །བག་ལ་ཉལ་བ་མ་བཀག་རང་སྣང་ཤར། །རིག་པ་དོན་གྱི་ལུང་ལ་ངེས་པར་གཏུགས། །མ་བགྲོད་ཅིར་ཡང་འཇུག་པ་དེ་མ་ཐག །ཉེ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག །རྒྱུ༡ད་དང་བྲལ་བས་རང་བྱུང་རྒྱུན་དུ་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་བྷ་གའི་མཁའ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག །རྨོངས་ཤིང་སྦྱོང་པ་རག་ཤ་བདུད་ཀྱི་ལས། །དེ་ཡིས་དེ་དག་སྤངས་པས་མྱ་ངན་འདས་རིག་བྲལ། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་ལྟས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །མིང་ཙམ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ལ་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུས་པས་རྒྱན་གྱི་མཆོག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་པ་བླ་མའི་ས། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྐལ་ལྡན་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རིག་པ་440ཀློང་དུ་ཤར་བས་གཡང་ས་བྲལ། །གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་ཀྱང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུའི་ས། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་འ
Chinese
由杂念显现故未遮止，以自性为心要故为法界。相之自性于方无所缘，离境之觉性本自圆满。大常之自性无有变异，无执普贤恒常不绝。无作之行自然成就，生乃母之自性巴嘎界。不可言说方便之自性灵噶也，无二无别自明自显。无分执著离故金刚义，如虚空无执故说为莲花。细微之所取能取无故离二， 437༄༅། །未净极清净之刹土明，无有情之无边一切刹。无缘细微修习故与义等同，离相离愿故为心之界。现量显现故三有清净之刹土，如实通达之自性说为方便。勤作道途遥远故不得，口诀教言与觉性触及心。精华于义修习故为究竟道，成为心要之中心故为心之边。所诠离依之文字上，无有显现或依于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）寻吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）故不得，唯依于不得之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于不得之义心勤作，成办因之自性乃心之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。无有定解之心要文字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）遍布故为一切因。无有取舍之相乃吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之相，无二吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自性未遮显现。无有他异所依故住于嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。无有方分之嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）无有成，不可言说之嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）离诠释。无有心要之自性离因，离三相故身语意。离执著故周遍一切，六字之自性于方散。所诠心之 438自性离界，不可思议之行境超思，不可思议之义证悟具乐。大力之大觉于觉性中，无余生起之珍宝集于前。自然成就不寻生起觉性力，于彼无执故觉性无执力。普贤游戏觉性
English
Not obstructed by the arising of confused appearances, Since it is the essence of self-nature, it is the Dharmadhatu. The nature of signs has no focus in any direction, The wisdom that is separate from objects is complete from the beginning. The nature of the Great Constant is unchanging, Unattached Samantabhadra is continuous and unbroken. Action without action is spontaneously accomplished, Birth is the nature of the Mother, the realm of Bhaga. The nature of inexpressible means is the Linga, The non-duality is self-illuminating and self-evident without separation. Since it is inseparable and free from grasping, it is the meaning of Vajra. Like the sky, it is unattached, therefore it is explained as a lotus. Since there is no subtle grasping of the apprehended and the apprehender, it is separate from two, 437༄༅། །The unpurified, utterly pure realm is clear. The limitless realm of all without sentience, Subtle and without focus, it is equal to meaning through practice. Since it is free from signs and desires, it is the realm of the mind. Since it is manifest in direct perception, it is the pure realm of the three realms. The nature of understanding as it is, is explained as means. Since the path of effort goes far, it cannot be found. The pith instructions, teachings, and wisdom touch the mind. Since the essence is practiced in meaning, it is the ultimate path. Since it has become the center of the heart, it is the edge of the mind. On the letters that are separate from the basis of representation, There is no appearance, or it relies on Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). By searching for Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), it is not obtained, Only relying on the unobtainable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The mind strives for the unobtainable meaning, The nature of the cause of accomplishment is the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the mind. The letter of the heart without certainty is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Since Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) pervades Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), it is the cause of all. The sign without abandonment or acceptance is the sign of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), The non-dual nature of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is unblocked and arises. Since there is no other basis, it abides in Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) without direction or part is not accomplished, The inexpressible Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) itself is separate from representation. The nature without essence is separate from cause, Since it is separate from the three signs, it is body, speech, and mind. Since it is separate from grasping, it pervades everything, The nature of the six letters spreads in all directions. The representing mind's 438nature is separate from the realm, The inconceivable field of action is beyond thought, The inconceivable meaning is realized with bliss. The greatness of power is realized in the state of awareness, Before the precious jewels of all arising are gathered, The spontaneously accomplished, unsearched-for arising is the power of awareness. Since there is no attachment to it, awareness is unattached power. The play of Samantabhadra is awareness
Chinese
之界。 一切生起之因乃珍寶地。 超越有無之地故，經中授記。 彼無有顯明故，本來即清淨。 諸邊皆清淨故，具有白色之義。 自性覺性不雜染，本來即光明。 於真實地，無有定準轉變之心。 不生任運成就故，極為清淨。 以見之把握，修持不變之覺性。 覺性於自顯明，是量之義。 覺性於深處生起，是所說之義。 無實有事物圓滿故，遠離二元。 行者清淨故，口訣乃大樂。 於廣大明點之中，無別為一。 徵相於空中盤旋，故戲論清淨。 覺性於心生起，故契入義。 貪著等行持，乃普賢之流。 無有三時之執著故，廣大如虛空。 於彼遠離貪著，乃虛空之路。 無有執著極為清淨故，未曾捨棄。 遠離。 自顯現如無有執著之莊嚴般生起。 與從虛空界生起者不同。 喀薩門扎與虛空等同之續中。 身語意超越文字之第十七章。 由習氣力，果生起之對境。 彼之自性，彼因極為清淨。 徵相於自處清淨故，無有可捨。 一切輪迴乃普賢之因。 未遮止習氣，自顯現生起。 覺性決定契入意義之經。 未行之處亦能進入，即刻。 成為鄰近之道，乃意之界。 與因１斷絕故，自生恆常生起。 一切顯現有情，乃恆常之菩提心。 一切輪迴，示現於不住之界。 佛陀有情無二，班雜之虛空。 貪著等行者之痛苦清淨。 愚昧且淨化，拉夏乃魔之業。 由彼捨棄彼等故，寂滅遠離覺性。 由彼觀看彼故，行境唯一。 僅僅指示名稱之事物，微塵亦無。 於彼彼有非有，乃法身。 於無二之中聚集故，乃莊嚴之殊勝。 三千世界圓滿，乃上師之地。 覺性之士夫與彼等同結合。 具緣者剎那間即圓滿成佛。 覺性於界中生起故，遠離懸崖。 迷謬障蔽亦無別，乃菩提道。 三時極為清淨故，乃果之地。 行持之差別
English
Of the expanse. The cause of all arising is the precious ground. Because it transcends the ground of existence and non-existence, it is prophesied in the scriptures. Because there is no clarity in it, it is pure from the beginning. Because all ends are pure, it possesses the meaning of white. The nature of awareness, unmixed, is clear from the beginning. On the actual ground, the mind changes without certainty. Because it is unborn and spontaneously accomplished, it is extremely pure. With the confidence of view, meditate on the unchanging awareness. If awareness is clear in itself, it is the meaning of valid cognition. If awareness arises in the depths, it is the meaning of what is to be expressed. Because insubstantial things are complete, it is free from duality. Because the practitioner is pure, the instruction is great bliss itself. In the state of the great bindu, undifferentiated and one. Because the signs swirl in the sky, conceptual elaboration is purified. Because awareness arises in the mind, it corresponds to the meaning. Actions such as attachment are the stream of Samantabhadra. Because there is no focus on the three times, it is vast as the sky. Being free from attachment to it is the path of the sky. Because there is no focus and it is completely pure, it is not abandoned. Separated. Self-appearance arises as an ornament without focus. It is not the same as that which arises from the sphere of the sky. From the tantra of Khasa Munza, equal to the sky. The seventeenth chapter, which transcends body, speech, and mind, and letters. The object from which the fruit arises by the power of habit. Its nature, that cause, is completely pure. Because the signs are pure in their own place, there is nothing to abandon. All samsara is the cause of Samantabhadra. Without blocking latent tendencies, self-appearance arises. Awareness definitely corresponds to the scripture of meaning. It enters wherever it has not gone, immediately. Becoming the near path is the sphere of mind. Because it is severed from cause, it arises spontaneously and continuously. All appearances and existences are the continuous bodhicitta. All samsara is shown in the non-abiding sphere. Buddha and sentient beings are non-dual, the space of Bhaga. The suffering of beings such as attachment is purified. Ignorant and purifying, Raksha is the work of Mara. Because they abandon those by that, nirvana is separated from awareness. Because they look at that by that, the field of action is one. Things that only indicate names, there is not even a speck of dust. In that, that exists and does not exist, is the Dharmakaya. Because it is gathered in non-duality, it is the best of ornaments. The completion of the three thousand worlds is the place of the lama. The person of awareness unites equally with that. The fortunate one becomes completely enlightened in an instant. Because awareness arises in the expanse, it is free from cliffs. Even straying and obscuration are inseparable, it is the path of enlightenment. Because the three times are extremely pure, it is the place of the fruit. The distinction of actions