Tibetan
་སྐྱེས་ཡེ་གསལ་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཁྱབ་པས་མི་འགྱུར་བརྟན། །ཐ་དད་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན། །ཅིར་ཡང་མ་གཡོས་ཐ་སྙད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །འདུ་བྱེད་ལག་གིས་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་འདྲ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ལམ། །ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས། ཁྱད་པར་ལམ་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་དེ་མིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །སྐྱེ་བའི་མུན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཟིངས་དང་མཚུངས། །དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་གདེང་མི་ལྡན། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཟབ་མོའི་ཡུལ། །དམིགས་མེད་དབྱིངས་ལ་མ་རེག་ལོང་བ་འདྲ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་མེད་ཅིང་བབ་ཆོལ་སྤྱོད། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་རྣམ་པར་འཐོམས། །ཡག་ཤ་མེ་དཔལ་ལྟ་བུ་སྙིང་ལ་གནས། །མི་གཙང་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མེད་པའི་དངོས་པོ་མ་བཅོས་ཚི་ཆད་འདྲ། །ཕྱོགས་མེད་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་འདྲ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་འཕགས་ལྷག་པར་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མཐར་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ནས་མེད་པར་གསུངས། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་423༄༅། །དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཅིས་ཀྱང་མཚོན་མེད་མ་བགྲོད་རང་བཞིན་གྲོལ། །མི་གནས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན། །བཙལ་བས་མ་ཡིན་མ་བཙལ་རྙེད་མ་ཡིན། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྒྱུ་མེད་རང་གསལ་མི་བསམ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས། །མཚན་མེད་སྤྲོས་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བརྡལ། །འཛག་པའི་རྒྱུ་བ་གནས་བཅས་ཡེ་ནས་སྟོང་། །དེ་ཕྱིར་མི་བསམ་མི་རྟོག་དབྱིངས་དང་བྲལ། །ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྟོག་དང་མི་རྟོག་བྲལ། །གཡོ་འགུལ་དག་པའི་རང་བཞིན་བསམ་དུ་བྲལ། །རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །མི་གནས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས་པས་དབྱིངས་ཕྱུག་དག །ཐ་དད་འཛིན་དང་ཡུལ་མེད་འཁོར་བ་དག །དེ་འདྲ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཟབ། །རང་རིག་རྩལ་དུ་ཉམས་ལ་གསལ་བར་ཟབ། །དེ་ཉིད་གང་དང་བརྗོད་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །མཚོན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་ཤིང་རྡུལ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་ཡི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །མཚན་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྲུབ་ཁ་དོག་བྲལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པས་བརྗོད་ལས་འདས། །དམིགས་པའི་རྟེན་424དང་བྲལ་བས་ཅིར་མི་བསམ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད། །གར་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་ན། །རིམ་པར་སྣང་བའི་རྟེན་དང་བྲལ་བས་ཅིར་མི་བསམ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད། །གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་ན། །རིམ་པར་སྣང་བའི་བློ་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་། །ལྷག་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ཡུལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །རིམ་གྱིས་ས་ལ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྣང་། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་བསྟན་པས་དེ་མི་སྒུལ། །དེ་མཐོང་འདྲེན་པའི་འོད་ཟེར་བསྟི་གནས་ས། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་ཅིང་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྐྱེ་མེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་དུ་མེད་པས་བསམ་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟོག་གནས་པ་མེད། །བྱ་བྲལ་བསམ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དག །བསམ་དུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་དེ་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །དམིགས་དང་མི་དམིགས་དེ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་། །ནམ་མཁའ་ཡུལ་དུ་མ་ཞེན་སྒོམ་མི་བྱ། །དེ་ལ་དེ་མིང་དཔེ་ཡི་ནམ་མཁའ་དག །ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་འདས་པར་གསུང་། །དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མེད། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ནམ་མཁའ་ 425༄༅། །ཉིད་དུ་སྒོམ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་མེད་བས་ནམ་མཁའི་དོན། །ཟློས་དང་མི་ཟློས་སྤྲོས་མེད་བཟླས་པར་སྦྱོར། །ལུས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་སེམས་དཔའ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར། །བདག་གཞན་ཚིག་བཟླས་མ་བཀག་མཉམ་པ་ཉིད། །མཚན་མེད་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ཞིང་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་འདི་ཞེས་ནུས་མ་ཡིན། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བརྟན་དང་མི་རྟག་ཞི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་བྲལ། །མཚོན་པའི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཡིས་དེར་མི་་གྱུར། །ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དེ་ནས་དག་པའི་ཞི་བ་མཐའ་ལས་འདས། །མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་དེ་ཡི་རྗེས་དང་བྲལ། །མ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མ་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མ་བཅོས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་འུགྲུབ། །མ་ཐོས་མ་མཐོང་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ།
Chinese
生起本明遍布，任运成就无有迁变常恒住。 如同虚空界般周遍故，不变稳固。 虽现种种异，然彼本体唯一。 大明点种种，乃意之流。 然无丝毫动摇，名言菩提道。 如同以手转变所作之物。 一切名言皆超越行境。 是故善恶一切皆名言道。 明点离戏一切皆无有差别相同。 以差别道显示故，得解脱。 彼非彼，本初即清净。 生之黑暗，如海中之舟。 徒随无义之声，不具定解。 彼于彼而分别，乃深奥之境。 未触及无相之界，如盲人。 不护持誓言，行事放逸。 舍弃白善之业，迷乱。 雅ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如火之光辉，安住于心。 不净之垢，洗涤亦无有。 无有之事物，不作修饰如断裂。 无有方所之白色自性，如太阳。 彼乃殊胜，尤胜于天神之天神。 终极之黑暗，说为本初即无有。 ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）423 与虚空等性之续中，开显菩提心之明亮显现品第七竟。 无论如何亦无法表示，不可行之自性解脱。 不住之空性，本初即清净之义。 非寻觅所得，非不寻觅而得。 光明大智慧，如同虚空。 无因自明，不可思议，思亦不及。 于完全清净之状态，安住于一境。 无相戏论，于无生之界扩展。 滴漏之流，有处所，本初即空。 是故不可思，不可分别，远离界。 于是之义，离分别与不分别。 动摇清净之自性，不可思议。 缘起之自性，安乐痛苦等。 不住界之乘，离疑惑。 现有诸法，皆无生清净。 超越因果之法，故界富足清净。 执着差别与无境轮回清净。 如是深不可测，如海之深。 自觉之力量，于体验中明亮而深奥。 彼为何者，不可言说，超越言说。 超越表示之譬喻，且离微尘。 若因之支分未失坏而明亮，则佛不在他处，即是彼。 于相之界中，无有成立，离颜色。 词与义
English
Born, primordially clear and pervasive. Spontaneously accomplished, unchanging, without permanence. Like the realm of space, it is pervasive, so it is unchanging and stable. Although various differences appear, its essence is one. Great bindus, various, are the stream of mind. Without any movement, it is the path of conventional bodhi. Like the nature of things transformed by the hand of action. All conventions transcend the realm of passage. Therefore, all good and evil are paths of convention. Bindus, free from elaboration, are all equal without any difference. Because the distinctions are shown as the path, one is liberated. It is not that, it is primordially pure. The darkness of birth is like a ship in the ocean. Following meaningless sounds, lacking confidence. Discriminating that in that, is a profound realm. Not touching the aimless sphere, like a blind person. Not keeping vows, acting carelessly. Abandoning white virtuous deeds, confused. Yaksha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) like the splendor of fire, dwells in the heart. Uncleanliness, even if washed, does not exist. Non-existent things, uncorrected, are like being broken. The nature of white without direction is like the sun. That is excellent, especially the god of gods. Ultimately, darkness is said to be primordially non-existent. kha sa mun dza nam mkha' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)423 From the tantra of equality with space, the seventh chapter, which clearly reveals the mind of enlightenment, is complete. In no way can it be represented, the self-liberation of the unreached nature. The meaning of non-abiding emptiness, primordially pure. Not found by searching, not found without searching. The great clear light wisdom is like space. Without cause, self-luminous, unthinkable, beyond thought. In a completely pure state, abide in one-pointedness. Signless elaboration, spread in the unborn realm. The stream of dripping, with location, is primordially empty. Therefore, it is unthinkable, non-conceptual, separate from the realm. In the meaning of being, separate from concept and non-concept. The nature of moving purity is inconceivable. The nature of conditions, happiness and suffering, etc. The vehicle of the non-abiding realm is free from doubt. All phenomena are unborn and pure. Transcending the law of cause and effect, the realm is rich and pure. Grasping differences and the realm-less cycle are pure. Such depth is difficult to fathom, like the depth of the ocean. The power of self-awareness is clear and profound in experience. That which is unutterable, beyond utterance. Transcending the example of representation, and free from dust. If the limbs of the cause are not damaged and become clear, then the Buddha is not elsewhere, it is that. In the realm of signs, it is not established, free from color. Words and meaning
Chinese
因为没有语词，所以超出言说。因为脱离了所缘的对境424，所以什么也不想，什么也不缘，没有可以现见的。哪里也不是，这样安住的话。因为脱离了次第显现的对境，所以什么也不想，什么也不缘，没有可以现见的。什么也不是，这样安住的话。次第显现的智慧里会生起什么呢？会成就无余的果实。那些享用境地的瑜伽自在者们。次第地在地上不混杂而清晰地显现。用那个指示那个，那个不会动摇。见到那个，引导的光芒的安住处。出自卡萨穆恩扎虚空等性续，修习安住于智慧地的第八品。所有不生的法，都不可思议。因为不可思议，所以是思虑的广大虚空。没有周遍一切的虚空自性。法性无别，本来就是广大虚空。那个本身，没有对那个不作意而安住。没有作为，脱离思虑，所以是清净虚空。因为不可思议，所以那个本身不会改变。不缘虚空，也没有可缘的。缘和不缘，那个上不会生起。不要执着虚空为境而修。那个上，那个是名言譬喻的清净虚空。虚空被说成是超越一切相状。仅仅是那个本身，那个本身也没有。修和不修，虚空 425༄༅། །本身来修。因为没有可修的虚空，所以是虚空的意义。重复和不重复，无戏论地运用念诵。脱离身体的虚空，没有菩萨。虚空的体性，运用为脱离一切。不遮止自他语词的念诵，是平等性。无相用声音来表示，却不能表示。那个本身，要表示这个，是不能的。出自卡萨穆恩扎虚空等性续，用虚空的譬喻来指示一切法的第九品。稳固和无常，为了寂静而脱离名相。表示的明灯，那个不会变成那个。寂静的法性，脱离那个的方分。从那之后，清净的寂静超越边际。不生自成，脱离那个的踪迹。不生智慧，初始超越边际。无边无际的智慧，脱离过失。脱离局限的智慧，周遍一切。不造作，广大周遍，伟大的法身。没有希冀和担忧的智慧，成就意趣。脱离未曾听闻、未曾见闻、未曾体验的境地。
English
Because there are no words, it is beyond expression. Because it is separated from the object of focus 424, one does not think of anything, nor does one focus on anything, and there is nothing to be manifested. If it is nowhere, then abide in equanimity like that. Because it is separated from the basis of gradual appearance, one does not think of anything, nor does one focus on anything, and there is nothing to be manifested. If it is nothing, then abide in equanimity like that. What will arise in the mind of gradual appearance? The fruit of non-remainder will be accomplished. Those yogis who enjoy the realm of power. Gradually, they appear clearly on the ground without being mixed. By pointing that to that, that does not move. The dwelling place of the rays of light that lead to seeing that. From the Tantra of Equality with Space, Khasa Munjah, the eighth chapter is about learning and abiding on the ground of wisdom. All unborn dharmas are inconceivable. Because it is inconceivable, it is the great sky of thought. There is no nature of the sky that pervades all. The nature of dharma is inseparable, and it is originally the great sky. That itself, there is no non-conceptual abiding in that. Without action, free from thought, it is the pure sky. Because it is inconceivable, that itself does not change. The non-focusing of the sky is also without focus. Focus and non-focus do not arise in that. Do not cling to the sky as an object and do not meditate. In that, that is the pure sky of name and metaphor. The sky is said to be beyond all characteristics. Just that itself, that itself is also not there. Meditating and not meditating, the sky 425༄༅། །itself is meditated upon. Because there is no sky to meditate on, it is the meaning of the sky. Repeating and not repeating, apply recitation without elaboration. The sky separated from the body, there is no bodhisattva. The nature of the sky, apply it as separated from all. Not blocking the recitation of self and other words, is equality. The nameless is indicated by sound, but cannot be indicated. That itself, to indicate this, is not possible. From the Tantra of Equality with Space, Khasa Munjah, the ninth chapter is about showing all dharmas with the example of the sky. Stable and impermanent, devoid of names for the sake of peace. The lamp of indication, that does not become that. The peaceful nature of dharma, separated from that direction. From then on, pure peace transcends the limit. Unborn and self-arisen, separated from that trace. Unborn wisdom, the beginning transcends the limit. Wisdom without beginning or end, free from faults. Wisdom free from limits, pervades all. Unfabricated, vast and pervasive, the great Dharmakaya. Wisdom without hope or fear, accomplishes intention. Separated from the realm of what has not been heard, not seen, and not experienced.