Tibetan
བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན ལ།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར།། བྱིང་རྒོད་མི་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དཔེར་ན་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པས།། ནད་རྣམས་སེལ་ཞིང་སྨིན་འགྱུར་ལྟར།། ཆགས སྡང་ལ་སོགས་དུག་རྣམས་ལ།། དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་བལྟ་བའི་སྟོང།། དེ་དག་སྒྲ་ཐོས་རྨི་ལམ་བཟང།། གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱེད།། བདུད་རྩི་འདྲེན་དང་ཆོས་སྟོན་པ།། རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས ཀྱང།། བླང་དོར་དགའ་བྲོད་སེམས་མི་བྱེད།། སྣང་བ་མི་འགག་རང་བྱུང་ཉིད།། ཁྱད་བྲོ་ལན་ཚ་ཉིད་བཞིན་དུ།། སེམས་ལས་མི་རྟོག་དག་པའི་རྟགས།། སེམས་པ་ཆེན་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། གསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་གཡོ བའི།། གཉིད་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དོན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཟུང་འཛིན་འདས པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། གསལ་ཙམ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་རིག་པ།། དེ་ཁྱབ་གར་གནས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་བཀོད་པ།། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། ཆོས་སྐུ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། མཚོན་དུ་མེད་པས་རྐྱེན་དང་བྲལ།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་འདི།། དཀའ་དགུ་བརྡོས་པའི་དད་ལྡན་གྱིས།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་བཅད་པས།། འདི་དོན་གང་རིག་ཐོས་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། འདི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་མཆོག། གསང་བའི་ནང་ནས་གསང་ཆེན་འདི།། ཉིད་ཀྱི་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས།། གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ག་ལ་འགྱུར།། ཇི་སྙེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ པའང།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་རབ་ངེས་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོས ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དོན་ཞུས་པས།། མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་གསལ།། ཕྱི་ནང ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། དབང་ཆེན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། དེ་སྐད་གསོལ་པས་ཚིག་གསན་ནས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་བསྒོམས་དོན་དང་མི་འབྲལ བའི།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་མེད་འགྱུར་བ་མེད།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱིས།། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔ་མ་ཡིན།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ སོང་གིས།། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཡིན།། སྒོ་ལྔ་རྗེས་འབྲང་རྣམ་རྟོག་སྟེ།། ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་བློ་སྣང་བ།། སྦྲུལ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཐག་པ་བཞིན།། ཡུལ་དུ་སྣང་བཞི་མཚན་མ་རྣམས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན པས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན།། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཉི་ལྟར་གསལ།། གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད།། ཁྱད་ཙམ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཤེས་ཤིང་རིག། རིག་ཙམ་ཉིད་ན་ངང་གིས སྟོང།། སྟོང་པ་ཉིད་ན་མཐའ་དབུས་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། བྱིང་རྒོད་ཞེན་འཛིན་སྐྱོན་བྲལ་བས།། གསལ་བདེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ།། ངང་དུ་བཞག་པ་ཅི་ཡང་མེད།། མཉམ་བཞག་མེད་པས་རྗེས་ཐོབ མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མེད།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ།། གཞན་དུ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་རང་གསལ ཞིང།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ།། མ་རིག་མུན་པ་གདོད་ནས་སངས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད།། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་མཐོང་བའི་ཚེ།། མཉམ་ཉིད་གུས་པའི་བློ་སྐྱེས་ཤིང།། ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རྟོག་པ མེད།། རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་རྟག་ཏུ་གནས།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བཞིན་དུ།། འགྱུར་ཡང་གཞི་ལ་གནོད་མེད་ལྟར།། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད དུ་ཐམས་ཅད་གསལ།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། དཔེར་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཡི།། སྤང་ལ་མེ་མཆེད་ཅི་བཞིན་དུ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ གསལ།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ།། ས་རྡོ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་བཞིན།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དོན་རྟོགས་པས།། ཏིང་འཛིན་དག་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ལ།། བསྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། ཐུགས་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད།། སྐུ་ལས་འདས་པས་བཟུང་དུ་མེད།། སྒྲ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ མེད།། རྟོག་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང།། འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་ཚེ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་ངང།། འགྲོ དྲུག་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ངང།། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ།། གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། རྐྱེན གྱིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན།། ཤཝ་དང་སེར་བ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིན།། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཚེར་དོང་གཡང།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང ཁམས་ཡིན།། མཚན་མ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན།། བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད།། སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན།། བདེ་བ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད།། གཏི་མུག་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན།། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལོགས་ན མེད།། རང་སེམས་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད།། ཆོས་ཅན་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན།། ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད།། གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན།། སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད།། འཁོར བ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན།། མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། དཔེར་ན་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ།། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་བཏབ་གྱུར་ན།། ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་བ ལས།། ཟངས་དང་ལྕགས་སུ་མི་འགྱུར་བཞིན།། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་ཐེབ་ན།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས ཡེ་སངས་རྒྱས།། བཙལ་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ།། མི་ནུབ་པ་ལ་དོན་གསལ་བ།། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དོན་རྟོགས་ན།། རྟག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟག། ཆད་ཀྱང་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆད།། ལྡན་ན་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན།། ཡིན་ན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མེད་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མེད།། གོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གོལ།། འཕྲོས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕྲོས།། བྱིང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བྱིང།། གསལ་ན་རང སེམས་ཆོས་སྐུར་གསལ།། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན།། སེམས་སུ་འདུས་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་རྣམས།། མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི དོན།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། ཤེས་རབ་དྲང་ཐད་སོ་མ་ལ།། འདུ་ཤེས་མི་བསྐུལ་བརྟུལ་ཤུགས་བསྐྱེད།། ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་ཅི་ཡང་མིན།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ ཉིད་དུ་གཞུག།ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་རུ་མེད།། ཐ་སྙད་གང་ཡང་མི་གནས་པ།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད།། དེ་ཉིད་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་རྟོགས་ན།། སེམས་ལ་གཏད་དང་བཟུང་དུ་མེད།། ཇི་སྲིད་བར་དུ་གཏད་ཡོད་ན།། དེ་སྲིད་བར
Chinese
子 珍宝功德啊！ 一切所需自然生， 如是了知智慧时， 不昏沉不散乱智慧明。 譬如毒上施咒语， 能除诸病令成熟， 贪 嗔 等诸毒上， 彼即明观视之空。 彼等闻声梦吉祥， 见诸色相作围绕， 迎请甘露及说法， 无论生起善与恶， 不作取舍喜厌心， 显现不灭自生性。 犹如咸淡味道般， 心无分别清净相。 大心者汝谛听！ 明而不分别不动摇， 三种睡眠混合之法性， 乃是自生大智慧之义。 因与果无有分别故， 不分别智慧任运成， 超离勤作之菩提心， 超离能取所取之智慧明。 仅是明朗即无所缘， 如是性中普皆知， 彼遍何处即是佛。 功德珍宝布云彩， 无有任何所缘处。 法身 心髓菩提中， 无可比拟离诸缘。 非是无有此法性， 饱受九难具信者， 斩断一切之根本， 谁若知此义乃闻之最， 一切 皆从此中生。 谁若知此乃知一切之最。 秘密之中大秘密， 自之自亦不能见， 他人如何能得见？ 多少不可思议者， 亦能定解证法性， 与诸佛陀皆合一， 乃是大瑜伽之禅定。 大圆满一切见之精髓中， 智慧总集之法，于法性以觉性力灌顶之品第十三竟。 之后普明王处， 心子金刚请问义， 未修智慧如何明？ 外内 诸法如何圆满？ 大权果位是何如？ 广大功德如何生？ 如是请问闻听语， 为集会众宣说言， 不离未修之义， 圆满于一明点中， 原始未造作法身中， 无有种种显现无有转变。 天与非天人等众，
English
Son, precious qualities! All needs and desires arise spontaneously. Likewise, when wisdom is recognized, Without dullness or agitation, wisdom is clear. For example, when a mantra is applied to poison, It cures diseases and ripens. On poisons such as attachment and hatred, That very clarity is applied, the emptiness of seeing. Hearing sounds, dreams are auspicious. Seeing forms, they circumambulate. Inviting nectar and teaching the Dharma. Whatever good or bad thoughts arise, One does not make choices, likes, or dislikes. Appearances are unceasing, naturally arising. Like the taste of salty or bland, The sign of purity is non-conceptual from the mind. Great-minded one, listen now! Clear, non-conceptual, and unwavering, The nature of reality mixed with the three sleeps Is the meaning of great, self-arisen wisdom. Since cause and effect are inseparable, Non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished. The mind of enlightenment that has transcended effort and accomplishment. Clear wisdom that has transcended grasping and being grasped. From the mere fact of clarity, there is no object of focus. In suchness, all is known. Wherever that pervades, that is the Buddha. Qualities, precious clouds arranged, There is nothing to be focused upon. In the Dharmakaya, the essence of enlightenment, Because it is incomparable, it is free from conditions. This nature of reality is not non-existent. By the faithful who have endured the nine difficulties, Cutting off the root of all, Whoever knows this meaning is the best of hearers. All arise from this. Whoever knows this is the best of all knowers. Among secrets, this is the great secret. Since one's own self is not seen, How could others see it? Even the countless inconceivable ones, By thoroughly ascertaining the realization of the nature of reality, Unite with all the Buddhas. This is the meditation of the great yogi. From the essence of all views, the Great Perfection, The thirteenth chapter, the empowerment of the power of awareness into the nature of reality, the Dharma of the general outpouring of wisdom, is complete. Then, to the All-Knowing King, The Vajra Mind asked the meaning: How is wisdom clear without meditation? How are outer and inner phenomena perfected? What is the great power result like? How do great qualities arise? Having heard these words of supplication, He spoke to the assembled gathering: Without meditation, the meaning is inseparable. Perfected in one bindu. In the unconditioned Dharmakaya of the basis of all, There is no variety of appearances, no change. Gods, demigods, and humans,
Chinese
产生的原因是以前的。地狱、饿鬼、畜生。 产生的原因是烦恼。五根追随分别念， 如绳子显现为蛇的错觉。蛇的显现仅仅如绳子一样， 显现为境的四种相，以自证智认识到， 一切皆是自生的意义。如虚空般遍布，如太阳般明亮， 仅仅是明亮，没有消失。仅仅是差别，没有事物， 不是没有，而是知晓和觉察。仅仅是觉察，自然而然空性， 仅仅是空性，没有边际和中心。在任运成就的大智慧中， 没有沉没、高扬、执着和耽著的过失，在明乐空性的大境界中， 没有刻意安住。没有禅定，所以没有后得。 没有佛，所以没有众生。在一切自生的大境界中， 没有丝毫其他的动摇。那也是勇士金刚你， 例如太阳的精华，不是由他者所作，而是自明。 一切皆是智慧的体性，无明的黑暗从一开始就已清净。 那也是聚集的精华你，当见到善妙的佛法行为时， 生起平等恭敬之心，法性明晰，所以没有分别念。 觉性持续不断，恒常存在。那也是勇士金刚你， 例如虚空如云般，即使变化，对基础也没有损害。 一切分别念都是心，一切都在智慧中显现。 那也是勇士金刚你，例如仲冬时节， 火焰蔓延在草地上一样。一切分别念的相， 一切都在智慧中显现。例如在珍贵的金岛上， 寻找泥土石头也找不到一样。一切都了悟为心的意义， 所以在禅定中没有生起和融入。轮回和涅槃的法， 一切都在不变的法性中，远离修行的言说之义， 一切都在智慧中显现。超越了心，所以不可思议。 超越了身，所以不可执取。超越了声音，所以不可言说。 没有分别念，所以任运成就。那也是金刚藏你， 当生起分别念的相时，法身无分别的自性。 当行使五种元素的功德时，圆满受用身的自性。 当六道显现为形象时，化身大能仁的自性。 当生起各种痛苦时，
English
The cause of arising is the former. Hell, hungry ghosts, animals. The cause of arising is afflictions. The five senses follow after thoughts, Like the mind perceiving a rope as a snake. The mere appearance of a snake is like the rope itself, The four characteristics appearing as objects, recognized as self-aware wisdom, Everything is the meaning of self-arising. Pervading like the sky, clear like the sun, Mere clarity has no setting. Mere difference has no thing, It is not non-existence, but knowing and awareness. Mere awareness is naturally emptiness, Mere emptiness has no beginning or end. In the great spontaneously accomplished wisdom, There is no fault of sinking, rising, attachment, or clinging. In the great clarity, bliss, and emptiness, There is nothing to deliberately place. Without samadhi, there is no subsequent attainment. Without Buddha, there are no sentient beings. In the great self-arising of everything, There is not even a mote of other movement. That also, Vajra Hero, you, For example, the essence of the sun, not made by another, but self-illuminating, Everything is the nature of wisdom, the darkness of ignorance cleared from the beginning. That also, the essence of the gathering, you, when seeing virtuous Dharma practices, A mind of equality and respect arises, the nature of Dharma is clear, so there is no thought. Awareness is continuous, always abiding. That also, Vajra Hero, you, For example, like clouds in the sky, even changing, there is no harm to the base. All thoughts are mind, everything is clear in wisdom itself. That also, Vajra Hero, you, for example, in the middle of winter, Like fire spreading on the grassland. All the characteristics of thoughts, Everything is clear in wisdom itself. For example, in a precious golden island, Like not finding earth or stones by searching. Since everything is realized as the meaning of mind, Therefore, there is no arising or dissolving in samadhi. Samsara and Nirvana's dharmas, Everything is in the unchanging nature of Dharma, the meaning apart from the term of meditation, Everything is clear in wisdom itself. Transcending mind, so it is inconceivable. Transcending body, so it is ungraspable. Transcending sound, so it is inexpressible. Without thought, so it is spontaneously accomplished. That also, Vajra Essence, you, When the characteristics of thoughts arise, the nature of Dharmakaya without thought. When using the five elements' qualities, the nature of the Sambhogakaya. When the six realms appear as forms, the nature of the Nirmanakaya, the Great Sage. When various sufferings arise,