Tibetan
ནི།། དམིགས་པའི་དོན་ལ་སེམས་གཏད་ཀྱང།། ཤེས་པ་གཏན་དུ་མི་ཆུད་པར།། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་གནས།། ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཡང།། བ་མོ་དག་ལ་ཉི ཤར་བཞིན།། རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ལྷན་གཅིག་འགྲོ།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་མཚན་མ་རྣམས།། སྣང་མེད་འཁྲུལ་སྣང་ལོག་ཙ་ན།། སྣང་བཅས་དོན་ཟིན་ཏིང་འཛིན་ཉམས།། དེ་ཉིད་སོམས་པས་ལམ་དུ་བདེ།། སེམས་དཔའ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད།། ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། རྒྱས་འདེབས་བཞི་ཡིས་རང་བཞིན་གྱིས།། འདུ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ས།། རྐྱང་བ དུས་མཉམ་ཡུལ་འཛིན་པ།། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་བསྟན་པ།། ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ་སེམས་ལས འདས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་གཞི་དགེ་སྡིག་རྣམ་བཞི་ལ།། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་མཐུན་དཔེ་ནི། རྩ་ཆུ་བརྟགས་ནས་ངོས་འཛིན་པའི།། སྨན་པ་མཁས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། ནོར་བུ་ཆུ་འདང་དཔེ བཞིན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་དོན།། སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཡིད་ཡིན་ཏེ།། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཡིན།། རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་སྒོ་ལྔ་སྟེ།། གསུམ་དུ་མ་སོང་གཉུག་མར་གནས།། དམིགས་འཛིན་མེད་ལ་ངང་གིས གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གཅིག་ཡིན་ཏེ།། རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཤེས་པ་རྩིས་མེད་དྲང་པོར་འཇུག། དཔེར་ན་ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་བཞིན།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་བྱ།། དེ དོན་རྟོགས་ན་ངང་ལ་བདེ།། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བཀྲིར་མི་བཏུབ།། ཆུ་ལས་མི་འདའ་ཉ་བཞིན་དུ།། དོན་ལས་མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས།། དེ་དང་མི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྒྱལ་པོས་མངའ་བྱས བཙུན་མོ་ལྟར།། སྔ་ཕྱི་གཉིས་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། སྔ་རྗེས་མི་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཕྲོས་པ་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག། ས་བསྐྲད་རང་བཞིན་དེངས་པ་ལྟར།། རང་སེམས་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡི།། མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན ལ་བཞག།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས།། ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ལུས་འཇམ་པ།། ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་རྣམས་སྙོམས།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་འདི།། མ་
Chinese
。 专注目标之义，然，觉知全然不迷失，于境无念安乐住。若生执着之念，如朝阳照耀雾气，不随逐之，一同前行。仅此刹那，诸相皆，无显，错觉一消失，有显，义成，禅定退。如是思索，道上安乐。菩萨金刚藏汝，我所作之法性此，乃诸佛之正道，诸法之体性即，以四种广大印，自性中，一切意识觉悟皆空。唯一，同时，执境者，如日月为罗睺所食，内外密三者所示，乃方便道之所示。大圆满一切见之精要中，虚空体性上，智慧力之灌顶，第十一章毕。 其后，于聚集之众等，普明心之王，为断六道悬崖故，根本乃离心者。指示智慧之面目，如是宣说，于阿赖耶善恶四者，指示法身之面目之譬喻，如诊脉辨水之，如是之医师智者，如宝珠量水之譬喻，菩提心之觉性之义，前者习气乃意，后者生乃烦恼。念生乃五门，未往三，本然住。无有对境，自性明。智慧通彻唯一者，自之体性乃法身。觉知不计正直入，如鸟入巢般。于自心之法性上，以无修而修之，若悟彼义，自安乐。觉知不变不可牵，如鱼不离水般，不离义，悟法性。不具彼者瑜伽士，如国王拥有妃子般，前后二者生之时，不割前后菩提心。余者如盗贼一察觉，驱逐于地，自性清明般，自心无勤作之，不摇动，安住于平等之义上。如是悟之瑜伽士之修，如木棉般身体柔软，内外生灭气息皆调。大菩萨汝谛听，我之法性果此，无
English
. Although focusing on the meaning of the object, may awareness never be lost; abide happily in non-conceptualization of the object. Even if clinging thoughts arise, like the sun shining on mist, do not follow them; go together. In just that moment, all signs, without appearance, when illusion vanishes, with appearance, meaning is attained, and samadhi diminishes. By contemplating that, the path is easy. Bodhisattva Vajragarbha, this nature of reality that I have made, is the path of all Buddhas, and the characteristic of all dharmas is that, by the four great seals, in their own nature, all consciousness and understanding are empty. The single, simultaneous grasping of objects is like the sun and moon being seized by Rahu. The outer, inner, and secret three are shown, and this is shown as the path of means. From the essence of all views of the Great Perfection, on the nature of space, the empowerment of the power of awareness, the eleventh chapter is complete. Then, to the assembled gatherings, the King of All-Knowing Mind, in order to cut off the precipice of the six realms, the root is that which transcends mind. The face of wisdom is pointed out, and thus it is declared that, for the four aspects of good and evil in the alaya, the analogy for pointing out the face of the Dharmakaya is like a skilled physician who diagnoses the pulse and identifies water, like a jewel measuring water. The meaning of the awareness of bodhicitta is that the former habit is mind, and the latter birth is affliction. The arising of thoughts is the five gates; not going to three, it abides naturally. Without an object of focus, it is naturally clear. Wisdom is a single, penetrating entity; its own nature is the Dharmakaya. Awareness enters directly without calculation, like a bird entering its nest. On the nature of one's own mind, practice without practice; if that meaning is realized, it is naturally easy. Awareness is unchanging and cannot be dragged, like a fish that does not leave the water; not leaving the meaning, realize the nature of reality. The yogi who does not possess that is like a queen possessed by a king. When the former and latter two are born, do not cut off the former and latter bodhicitta. The remainder, as soon as a thief is detected, is expelled from the ground, like the nature of clarity. One's own mind, without effort, is unmoving, and abides on the meaning of equality. The practice of the yogi who realizes thus is that the body is soft like cotton, and the outer and inner arising and ceasing breaths are all balanced. Great Bodhisattva, listen now! This fruit of my nature of reality is withou
Tibetan
བཅོས་ ནམ་མཁར་ཉི་ཤར་བཞིན།། མུན་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིས།། ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་ལྟ་བའི་མཆོག། དོན་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་ཡིན།། གང་ཡང་མ་བཀག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ།། དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག ཡིན།། དབྱིངས་ནས་རིག་པ་རང་ལ་ཤར།། སྔ་ཕྱི་ནུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྟོག་པ་ཡིས།། ཇི་བཞིན་པ་ལ་གཉིས་ཀ་བསྒྲིབས།། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཉིད་པས་ན།། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་གཅིག ཏུ་རྫོགས།། སྔ་ཕྱི་གཉིས་འབྲེངས་རྟོག་པ་ཡིས།། མཁའ་ལ་གློ་བུར་སྤྲིན་གཏིབ་ལྟར།། མཁའ་དག་ནང་དུ་སྤྲིན་སོང་ལྟར།། ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན།། ཐོག་མ་མེད་པར་བསགས་པ་ཡི།། རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང དཔག་མེད་པ།། སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སངས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི།། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག། སྟོང་ཉིད ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སངས།། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས།། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་པས་ན།། གདོད་ནས་འཇིག་པ་ག་ལ་ཡོད།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཁྱོད།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད པ།། མ་རིག་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་པས།། གཞི་མེད་པ་ཡིས་སྐད་ཅིག་པར།། དེ་ཉིད་རིགས་ན་བདེ་ཆེན་གནས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་རྣམས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན།། གང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས པས།། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུན་དཔེ་ནི།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ འདྲ།། མི་གཡོ་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། ཕར་འཇོམས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། དེ་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ།། ཤེས་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཁྱུང ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བའི་ཚེ།། ཕུར་བརླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་བཞག་པར་བྱ།། ཇི་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི།། རྣམ པར་མི་རྟོག་ས་ལེ་བ།། ས་ལེ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མིང་དུ་མི་ཐོག་ཉམས་མྱོང་ཞིར།། འཁུར་བར་ཆུ་བླུགས་ཅི་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དོན་ལ་ཕེབས།། ནོར་
Chinese
如医治，如日升于空。 无暗而明亮。 若能充分领悟，乃为见解之最胜。 于义不散乱，乃为禅修。 任何皆不禁阻，乃为行持之境。 不越于此，乃为誓言。 从法界中，觉性自显现。 先后消逝，何处有？ 烦恼习气，以分别念。 如实之体性，二者皆遮蔽。 自性无别之体性故。 二无之觉性，圆满为一。 先后相续，以分别念。 如空中，突生乌云遮蔽。 如净空中，云已消散。 我若能认识本智。 无始以来所积聚。 分别念之云团，无量无边。 以空性刹那之觉性。 分别念于空性中清净。 佛陀众生等。 一切皆为自生本智。 空性于虚空之中为一。 空性于虚空之中清净。 不相符与对治二者。 本即二无为一故。 原本毁灭，何处有？ 大菩萨，持明者您。 世间轮回之流转。 无明之体性，如是之故。 以无根基故，刹那间。 若能识此，乃为大乐之境。 不可思议之法性诸。 于如是性中为一故。 谁之本智领悟其义。 即能获得统摄一切之权。 大圆满一切见之精要中，心之自性中，觉性力之灌顶品第十二完毕。 此后，于聚集之众等。 普明心之国王之。 本智总集之教诲。 于一明点中圆满故。 大本智之譬喻乃。 无边无中，如虚空。 不动摇故，如大海。 能摧伏故，如金刚。 彼义自生本智中。 显现有情，明亮五根境。 觉性自明，法身。 无执着故，任运成就。 大鹏于空中飞翔之时。 如以橛钉镇伏于下，一切皆摄于其下。 以大圆满之证悟，圆满三身。 当置于无生灭之中。 如实修持之安住乃。 无分别，萨列瓦。 于萨列瓦中，无有分别。 此乃自生本智。 不立名言，寂静之体验。 如倾水入器，如是。 趋向本智显现之义。 宝
English
Like healing, like the sun rising in the sky. Without darkness, it is bright. If fully realized, it is the supreme of views. Without distraction in meaning, it is meditation. Whatever is not restricted, is the realm of conduct. Not transgressing this, is the vow. From the expanse, awareness arises on its own. Where is there before and after ceasing? Afflictions and habitual tendencies, with conceptual thought. Obscure both the suchness of reality. Because of the nature of being inseparable from self-nature. The awareness of non-duality is perfected into one. Before and after following, with conceptual thought. Like clouds suddenly covering the sky. Like clouds disappearing into the pure sky. If I can recognize primordial wisdom. Accumulated without beginning. The masses of conceptual clouds, immeasurable. With the instantaneous awareness of emptiness. Conceptual thoughts are purified in emptiness. Buddhas, sentient beings, and so on. Everything is self-arisen primordial wisdom. Emptiness is one within the sky. Emptiness is purified within the sky. Disagreement and antidote, both. Since they are primordially non-dual and one. Where is there destruction from the beginning? Great Bodhisattva, Vidyadhara, you. The cycle of worldly existence. The nature of ignorance, thus it is. Because of being without a basis, in an instant. If one recognizes this, it is the state of great bliss. The inconceivable Dharmata phenomena. Because they are one in suchness. Whoever understands the meaning of primordial wisdom. Will obtain the power to control everything. The twelfth chapter, empowerment of the power of awareness from the essence of mind itself from the heart essence of all views, Great Perfection, is completed. Then, to the assembled gathering. The all-knowing king of mind. The teachings of the general collection of primordial wisdom. Because it is perfected in one bindu. The analogy of great primordial wisdom is. Without end or middle, like the sky. Because it is unwavering, like the ocean. Because it can subdue, like the vajra. In that meaning, self-arisen primordial wisdom. Manifesting existence, the bright realm of the five senses. Awareness is self-luminous, the Dharmakaya. Without grasping, spontaneously accomplished. When the great Garuda flies in the sky. Like pinning down everything underneath with a peg. With the realization of Great Perfection, the three kayas are perfected. It should be placed in the unborn and undying. The abiding of the actual practice is. Non-conceptual, salewa. In salewa, there is no conceptual thought. This is self-arisen primordial wisdom. Without naming, a peaceful experience. Like pouring water into a vessel, thus it is. Approaching the meaning of the manifestation of primordial wisdom. Treasure