Tibetan
་ཡུལ་བཞི་རུ་མཐོང།། བྱོལ་སོང་ངམ་གྲོག་གྱེན་ཐུར སྣང།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གོ་མཚོན་སྣང།། ལྷ་རྣམས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཐོང།། དེ་དག་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་ལུགས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི།། འགྱུར་བ་བཞི་དང་རྟག་པ ལྔ།། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱས་པར་འདོད།། རྒྱུ་འབྲས་ལོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།། ཐར་ལམ་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་ལྟུང།། མར་འདོད་བྱེ་མ་བཙིར་བ་འདྲ།། ཡོད་མེད་འཆད་པར་འདོད་པ་ཡིན།། ཕུང་པོས བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། རྡུལ་ཕྲན་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཞིག་རང་ཐིམ་ནས།། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། གཉིས་ཀའི་གཞིར་འདོད་མུ སྟེགས་ནི།། རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ནི།། གཞི་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ།། སྣང་བ་གང་ཡང་མི་འགོག་འདོད།། གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་བཞིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ནས།། འབྱུང་ཆེན་གཏོས ཀྱི་མུན་པ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཞགས་ཐག་བཅད་ནས།། དམྱལ་བའི་འབྲས་བུར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། མཐུན་དཔེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ།། གཟུགས་བརྙན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང།། དེ་ཡང་གང་དང གང་ཞེ་ན།། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ནི།། མདོ་སྡེ་བྱེ་བྲག་རྣམ་གཉིས་པོ།། ཆོ་ག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ལུས་གདུང་སེམས་ཀྱིས་བཙོན་བཟུང་ཡང།། རྡུལ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་འདོད་པས།། གླང་ཆེན་འདམ་བུ བྱིང་བ་བཞིན།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས།། འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྙིང་བོར་གནས།། བླ་མ་དག་ལ་མི་བརྟེན་པར།། རང་སེམས་དོན་ལ་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར།། རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་ནང་རྩད་བཅད་ནས།། རང་བཞིན་མེད་ལ རྟེན་བཅའ་བ།། བརྩོན་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་པའི་ཕྱིར།། ནོར་བུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྒོམ་པ་འདྲ།། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ།། གཅིག བཤིགས་ནས་ནི་གཅིག་ཚོལ་བ།། ཆུ་ཟླ་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་འདྲ།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི ཤེས་པར།། བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཛིན་པ།། བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་སྟེ།། མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི།། དག་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་པས།། ཡོ་བྱད་ཕྱི་རོལ་གཙོར་འཛིན་པ།། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རྒྱུད་དག་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་མཚན་དང།། བཟླས་བརྗོད་གཙང་སྦྲ་དུས་ཚིགས་ཀྱི།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།། རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར གསལ་ཡང།། དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་རེ་བ་ནི།། ཁྱི་རྒན་འདབ་ཆགས་བརྙེག་པ་འདྲ།། རང་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ།། ཨུ་པ་ལ་ཡི་ཐེག་པ་ནི།། གོང་འོག་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་པ།། ནེ་ཚོ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་འདྲ།། ཡོ་ག རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཡོ་བྱད་གཙོ་རུ་མི་འཛིན་པར།། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིས།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པའི་སྐུ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད ཆེན་པོ་ཡི།། ཆོས་དབྱིངས་དག་པས་བྱིན་བརླབ་པས།། ལྷ་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིས།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ཀྱང།། རྒྱལ་སྲིད་མེད་པས་བློན་པོ་འདྲ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།། བླ་མའི དོན་མིན་ནན་བརྟགས་ཀྱིས།། དམིགས་པ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་ཀྱང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཛིན་པ་འདྲ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང།། མཚན་མའི་དངོས པོ་མ་གྲུབ་པས།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བསེར་བུ་བཞིན།། ཡོད་མེད་དབུས་ལ་མི་གནས་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཏིང འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམ་པ།། གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་རློམ་པ་འདྲ།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་འདུས་ནས།། ཀུན་གཞིའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཏུ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ གང་སྤྱོད་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་གཟའ་སྐར་བཙལ་མེད་བཞིན།། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཐ
Chinese
见到四种境地。看见旁生或蚂蚁忽上忽下。看见非天（阿修罗）的盔甲兵器。看见天人们的七宝。这些是六道的痛苦。《大圆满见一切之精髓》中，开示六道痛苦之章节，第五品完。之后，对聚集的众人，全知心之国王开示说：外道的错误观点是，执着于实有的见解，有四种变化和五种常，认为一切都是我所造作。以背离因果的苦行，不能获得解脱之道，会堕入轮回。如同想要从沙中榨出酥油一样。想要阐述有和无。被蕴所包含的诸法，也是因为从微尘中产生。五大消融后，如同火灭灰烬被风吹走一样。还有，菩萨金刚谛听，认为二者为基础的外道是，认为吠陀是隐秘的观点是，基础是不确定的，想要不遮止任何显现。如同被鬼附身的病人一样，因为不了解心的自性，如同五大粗重的黑暗一样，断绝了慈悲的光芒，无疑会得到地狱的果报。《大圆满见一切之精髓》中，开示外道错误的章节，第六品完。之后，对聚集的众人，全知国王开示说：心性是法身，如同镜子一样的比喻中，显现了九乘次第的影像。那又是哪些呢？圣者声闻的观点是，经部和毗婆沙部两种，从仪轨和地域的差别上，虽然身体被痛苦和心所禁锢，但认为只有微尘和意识，如同大象陷入泥潭一样，以身语意的努力，安住在无果的空壳中。不依赖上师们，为了调伏自心的意义，彻底断绝内外缘起，在无自性上安立所依，因为不精进会退失，如同观修如意宝和王位一样。诸法在心的自性上，以各自了知的智慧，区分二谛，摧毁一个后又寻找另一个，如同将水中的月亮认为是真月一样。还有，菩萨金刚你，一切
English
Seeing the four realms. Seeing sentient beings or ants going up and down. Seeing the armor and weapons of the Asuras. Seeing the seven treasures of the gods. These are the sufferings of the six realms. From "The Essence of All Views, the Great Perfection," the chapter on showing the suffering of the six realms, the fifth chapter is complete. Then, to the assembled gathering, the all-knowing King of Mind spoke: The mistaken views of the Tirthikas are, the view of clinging to existence, there are four changes and five permanences, believing that everything is created by me. With asceticism that deviates from cause and effect, one cannot attain the path of liberation and will fall into samsara. It is like trying to squeeze butter from sand. Wanting to explain existence and non-existence. The dharmas contained in the aggregates also arise from minute particles. After the five elements dissolve, it is like a fire extinguished and ashes blown away by the wind. Also, Bodhisattva Vajra, listen, the Tirthikas who believe that both are the basis, the view that the Vedas are secret is, the basis is uncertain, wanting not to prevent any appearance. Like a patient possessed by a ghost, because they do not understand the nature of the mind, like the darkness of the gross elements, severing the rays of compassion, there is no doubt that they will receive the fruit of hell. From "The Essence of All Views, the Great Perfection," the chapter on showing the errors of the Tirthikas, the sixth chapter is complete. Then, to the assembled gathering, the all-knowing King spoke: The nature of mind is the Dharmakaya, in the analogy of a mirror, the images of the nine vehicles appear in sequence. What are they? The view of the noble Shravakas is, the two, Sutra and Vaibhashika, from the difference of ritual and place, although the body is imprisoned by suffering and mind, they believe only in particles and consciousness, like an elephant sinking into the mud, with the effort of body, speech, and mind, they abide in a fruitless husk. Not relying on the Lamas, in order to train the mind in the meaning of one's own mind, thoroughly severing the external and internal dependent origination, establishing a basis on non-self-nature, because of not striving, one will degenerate, like meditating on a wish-fulfilling jewel and a kingdom. On the nature of mind of all dharmas, with the wisdom of individually understanding, distinguishing the two truths, destroying one and then seeking another, like recognizing the moon in water as the real moon. Also, Bodhisattva Vajra, you, all
Chinese
根本为一故，自己心之精要义，不可思议不了解，无思状态中若执取，孩童即是愚笨者，将成黑暗之生处。大圆满一切见之精要中，开示因性之见品第七竟。之后普贤王如来，对聚集之眷属作开示，法性空性之自性中，进入四清净之门后，若以仪轨外境为主执，于世俗天众之坛城，以清净续部之等持力，身之形像手印等，念诵清净时节之，因缘聚合之能力，三族坛城虽明现为天众，若从他处希求成就者，如老狗贪恋飞禽般。自心无有分别上，邬波罗之乘，执着上下见行二者，如鹦鹉学人语般。瑜伽，瑜伽行心者，进入四印之门后，不执仪轨为主，以胜义无生灭，天众坛城圣众身，大日如来之，法界清净作加持，以天与我慢平等性，虽明现誓言智慧天众，如无有王权之臣属般。如是聚集之众等一切，以非上师之义而慎重观察，虽以有相之心而倾注，亦不转为解脱，如执着虚空般。大圆满一切见之精要中，开示外续部之见品第八竟。 之后对大聚集之眷属，普贤王如来作开示，轮回涅槃之法，无论生起何种心之分别，以无有自相之事物，譬如虚空之风般，不住于有无之中间，身与智慧任运成就。于境心无有分别上，进入方便与智慧之门后，以三等持观修天众，如错认影子为事物般。内外一切诸法，由意与阿赖耶二者聚合后，于阿赖耶虚空清净中，无论行持何种分别自相，如虚空无有可寻之星辰般，普贤大乐
English
Since the root is one, the essential meaning of one's own mind, If it is inconceivable and not understood, If one grasps in a thoughtless state, That child is a fool, And will become a source of darkness. From the essence of all views of the Great Perfection, The chapter on showing the view of causality is the seventh. Then, the King Samantabhadra, Gave instructions to the assembled gathering, From the nature of emptiness of Dharma, By entering the door of the four purities, If one mainly grasps external objects of ritual, In the mandala of the deities of conventional truth, With the samadhi of the pure tantra, The form of the body, hand gestures, And the recitation, purity, and times, By the power of the assembled causes and conditions, Although the three family mandalas are clear as deities, Hoping for accomplishments from others, Is like an old dog coveting birds. On the self-mind that is without division, The vehicle of the Utpala, Holding onto the two, higher and lower, view and conduct, Is like a parrot speaking human language. Yoga, the yogic being, Having entered the door of the four mudras, Without holding rituals as primary, With the ultimate unborn and unceasing, The deity's mandala, the body of the noble ones, Of the Great Vairocana, By the purity of the Dharmadhatu, With the blessing, With the equality of deity and self, Although the deity of vows and wisdom is clear, It is like a minister without a kingdom. So all the assembled gatherings, Carefully examine what is not the meaning of the lama, Although entrusting the mind to what has an object, It will not transform into liberation, Like grasping at the pure sky. From the essence of all views of the Great Perfection, The chapter on showing the view of the outer tantras is the eighth. Then to the great assembled gathering, The King Samantabhadra gave instructions, The dharmas of samsara and nirvana, Whatever thoughts of mind arise, Since there are no established characteristics of things, Like the wind of the sky, Not abiding in the middle of existence and non-existence, Body and wisdom are spontaneously accomplished. On the object-mind that is without division, Having entered the door of skillful means and wisdom, Meditating on the deity with the three samadhis, Is like mistaking a shadow for a form. All inner and outer dharmas, Having gathered from mind and alaya, In the pure space of the alaya, Whatever thoughts and characteristics are practiced, Like the sky without stars to be sought, Samantabhadra great bliss