Tibetan
་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དེ།། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང།། དུས་ནི་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱིས བསྒྲིབས།། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངའི་ནང་ན་གཤོག་རྒྱས་ཀྱང།། སྒོ་ང་མ་ཆག་འཕུར་མི་ནུས་པ་བཞིན།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང།། ལུས་འདིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། ཐུན་མོང སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། རྩི་སྦྱོར་སྨན་དང་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་གྱིས།། རང་ལུས་འདི་ཉིད་གསོས་གྱུར་ལུས་རྒྱས་ཚེ།། དུག་དང་མཚོན་སོགས་མི་ཚུགས་གྲུབ་གྱུར་ནས།། མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར་བ་བྱུང ནས་ནི།། སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྨི་ལམ་མངོན་གྱུར་ཏེ།། ལུས་འདི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་ན་སེམས་མིན་པས།། གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཕྱིར་རྟགས་བྱུང་ཡང།། ཤ་ཁྲག་ལུས་འདི་མ་བོར་བར་དུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཆེ བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་སྲིད།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། རང་དོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི།། ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། དཔེར་ན་མེ་ཡོད་དུ་བ་འབྱུང བ་བཞིན།། རང་སེམས་མ་བཅོས་དེ་དག་གསལ་གྱུར་ན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྩཝ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། རང་ལུས་འབོར་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོག་ཏུ།། ཡང་སངས་རྒྱས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དུས འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་དངས་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མི་འགག་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རིག་པའི་རྒྱུན།། དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དེ་ཡང སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཆུ་ཉིད་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་མེད།། མེད་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི།། ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བཙལ་ཀྱང།། འདོད་པས་ལུས ལས་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་སྲིད།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་མེད།། རིམ་དགུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། མོས་པ་སོ་སོར་འདུལ་ཕྱིར་སྣང་མོད་ཀྱང།། བརྒྱུད་ནས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས པའི་ཐབས་སུ་བསྟན།། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ།། འོག་མའི་བློས་བཞག་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མིན།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་མ་རྟོགས་དགེ་བ་ཡིས།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་དཔེ་བཞིན དུ།། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ཀྱང།། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། གསེར་སྦྲུལ་མིག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ།། དུས གཅིག་ཉམས་མྱོང་དཔེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ལ་རིག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ན་གསལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ལས་མེད་རྟོག་པར་དཀའ་ཕྱིར གསང་བའི་སྐུ།། བློ་དངོས་གཅིག་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། དེ་རྣམས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བས།། སངས་རྒྱས་འགྲོ་དོན་བཙལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐེ་ཚོམ གེགས་ནི་བསལ་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་འདས་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ཕྱིར་མ་རྟོགས་མིན།། ཨ་ཏི་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ཡོད་མེད་གང་ངེས རྟག་ཆད་སྐྱོན་ཡིན་ཕྱིར།། མ་ངེས་རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པའི་ཁ་རྗེ་ཁ།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་གནས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས ཀུན།། གཉིས་ཀའི་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ངེས།། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ།། བླང་དོར་མེད་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཙོ་བོས་དོན་གསོལ་པ།། ཡུལ་ཉིད་སེམས་ལས སེམས་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ན།། ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས།། སེམས་ཉིད་ཡུལ་ན་རང་རིག་བེམས་པོར་ཐལ།། སྤང་སྡུད་མི་ཤེས་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་བློ།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུ་བླ་མེད་གང།། དེ ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཡུལ་ཉིད་སྤང་སྡུད་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན།། བླང་དོར་མེད་ཅིང་གཉེན་པོས་བཙལ་མི་དགོས།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ལམ།། དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་བླ་མེ
Chinese
这是讲述断绝而自然解脱的章节，第十八。然后又对聚集的眷属们说道：佛陀的功德、相好，力量和无畏、十八种法，现在显现被身体所遮蔽。譬如大鹏在蛋中，翅膀已丰满，但蛋未破裂，无法飞翔一样。即使瑜伽士证悟自心为法身，也因这个身体无法生起伟大的功德。因此，通过共同的药物配制方法，用药草、药丸和精华来滋养自身，当身体强壮时，毒药和武器等都无法侵入，获得成就之后，就能像鸟一样在空中飞翔。心的神通和梦境就会显现。因为这个身体是处所，所以不是心，只是暂时的联系，所以会显现征兆。但在未舍弃血肉之躯之前，不可能生起佛陀伟大的功德。还有，菩萨金刚谛听。那些获得自利成就的人，也是因为方法的运用而被身体所遮蔽。譬如，有火就有烟一样。当自心未被造作而显现时，所有的伟大功德都会自然而然地产生。佛陀自己也在最佳城市（梵文：Rājagṛha，王舍城）舍弃了自己的身体，更何况是其他众生呢？因此，世尊也在金刚座上再次成佛，具足相好，所有的伟大功德都自然圆满。大圆满见智慧深奥之续中，讲述此时无法生起佛陀功德的章节，第十九。然后又对聚集的眷属们说道：当自心显现为自性时，智慧大圆满，即是法身。譬如，大海没有浑浊而清澈时，天空的影像就会无碍地显现。从法性中，生起享用觉性的相续，从那之中，化现各种各样的化身。还有，菩萨金刚用心谛听。即使用水过滤，也不会有影像。同样，对于心的自性，即使普贤佛自己去寻找形象，也不可能从欲望的身体中找到佛。福德资粮无法产生色身。次第
English
This is the eighteenth chapter, which tells of severance and natural liberation. Then again, he spoke to the assembled retinue: The Buddha's merits, marks and signs, powers and fearlessness, the eighteen dharmas, are now obscured by the body. Just as a great garuda in an egg, though its wings are fully grown, cannot fly until the egg is broken. Even if a yogi realizes his own mind as the dharmakaya, great merits will not arise in this body. Therefore, through common methods of medicinal compounding, nourish your own body with herbs, pills, and essences. When the body is strong, poisons and weapons will not be able to penetrate it. After attaining accomplishment, you will be able to fly in the sky like a bird. The mind's clairvoyance and dreams will manifest. Because this body is a place, it is not the mind, but only a temporary connection, so signs will appear. But until this flesh and blood body is abandoned, it is impossible for the Buddha's great merits to arise. Furthermore, Bodhisattva Vajra, listen. Those who have attained self-benefit are also obscured by the body because of the application of methods. Just as where there is fire, there is smoke. When one's own mind is unmade and clear, all great merits will arise spontaneously. The Buddha himself also abandoned his body in the best city (Rājagṛha), what need is there to mention other beings? Therefore, the Bhagavan also became a Buddha again on the Vajra Throne, possessing marks and signs, and all great merits were naturally perfected. From the Great Perfection View, the Tantra of Profound Wisdom, the nineteenth chapter, which tells that the Buddha's merits cannot arise at this time. Then again, he spoke to the assembled retinue: When one's own mind manifests as its own nature, the great perfection of wisdom is the dharmakaya. Just as when the ocean is clear without turbidity, the image of the sky will appear unhindered. From the nature of reality, the continuous stream of enjoyment and awareness arises. From that, various emanations of the nirmanakaya manifest. Furthermore, Bodhisattva Vajra, listen with your mind. Even if water is filtered, there will be no image. Similarly, for the nature of mind, even if Samantabhadra Buddha himself searches for form, it is impossible to find the Buddha in the body of desire. The accumulation of merit cannot produce the rupakaya. Sequence.
Chinese
导师佛陀色身相，为调伏各自所好而显现，却示现经由传承证悟法身之方法，以愿力之力量成办有情之利益，下劣之意所立非佛陀法身。因此未证悟自心，以善业，如无因不生果般，纵然于千劫积聚资粮，亦不生果色身之佛陀。复次聚集之具信眷属谛听，如金蛇以眼体验所欲之五种功德，瑜伽士如是证悟自性身即法身，于彼以明觉受用圆满报身，于种种中显现之化身，因无业难以思议故秘密身，因智慧与实相一故现证菩提，彼等由一之功德生五故，因佛陀无需寻觅利生之事，故对于有情众生而言自心即法身。《大圆满智慧深奥续》中，开示证悟法身则生色身之品第二十。
English
The teacher, Buddha's form body, appears to tame each individual's preferences, but shows the way to realize the Dharmakaya through lineage. By the power of aspiration, he accomplishes the benefit of sentient beings. The Dharmakaya of the Buddha, as conceived by inferior minds, is not the true Dharmakaya. Therefore, without realizing one's own mind, even if one accumulates merit for thousands of kalpas, it is like a cause without an effect, and a Buddha with a form body will not arise as a result. Furthermore, listen, all you faithful gathered here. Just as a golden serpent experiences the five desirable qualities through its eyes, so too, the yogi realizes the Svabhavikakaya, which is the Dharmakaya. In that, through awareness, the Sambhogakaya is perfected. The Nirmanakaya manifests in various ways. Because it is difficult to conceive without karma, it is the secret body. Because wisdom and reality are one, it is manifest enlightenment. Since these five arise from the qualities of one, and because the Buddha does not need to seek to benefit beings, for sentient beings, their own mind is the Dharmakaya. From the Great Perfection Wisdom Profound Tantra, the twentieth chapter, which teaches that if one realizes the Dharmakaya, the Rupakaya will arise.", "original_tibetan": "དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐེ་ཚོམ གེགས་ནི་བསལ་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་འདས་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ཕྱིར་མ་རྟོགས་མིན།། ཨ་ཏི་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ཡོད་མེད་གང་ངེས རྟག་ཆད་སྐྱོན་ཡིན་ཕྱིར།། མ་ངེས་རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པའི་ཁ་རྗེ་ཁ།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་གནས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས ཀུན།། གཉིས་ཀའི་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ངེས།། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ།། བླང་དོར་མེད་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཙོ་བོས་དོན་གསོལ་པ།། ཡུལ་ཉིད་སེམས་ལས སེམས་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ན།། ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས།། སེམས་ཉིད་ཡུལ་ན་རང་རིག་བེམས་པོར་ཐལ།། སྤང་སྡུད་མི་ཤེས་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་བློ།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུ་བླ་མེད་གང།། དེ ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཡུལ་ཉིད་སྤང་སྡུད་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན།། བླང་དོར་མེད་ཅིང་གཉེན་པོས་བཙལ་མི་དགོས།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ལམ།། དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་བླ་མེ", "chinese_translation": "此后，全知导师为聚集之眷属，开示消除疑惑障碍之方法。轮回涅槃共同之体性是心，若证悟则一切皆是，故未证悟则无。为圆满阿底大乘心要故，有无不定，常断是过失故，不定因果颠倒之邪语，未得佛果乃悲悯之境。复次，聚集之眷属以意谛听，世间与出世间一切法，二者之基础定为自性法身。对境之显现不定且多样，因无取舍故诸法任运成就。聚集之精要主尊请问：若境即是心，心即是境，境即是境故，境有诸苦，心即是境则自明成顽石，不知取舍生起贪执之意。因此大圆满法身无上。彼复次，眷属之精要以意谛听，境乃取舍贪执诸过患，无取舍且无需以对治寻觅，仅此即是禅定之胜道，于彼无对治故无上。", "english_translation": "Thereafter, the all-knowing teacher, for the assembled retinue, taught the method to dispel doubts and obstacles. The common characteristic of samsara and nirvana is mind. If it is realized, everything is, so if it is not realized, it is not. In order to perfect the heart essence of Ati Mahayana, being or non-being is uncertain, and permanence or annihilation is a fault. Therefore, uncertain cause and effect are the perverse words of a liar. Not attaining Buddhahood is the state of compassion. Furthermore, listen with your mind, assembled retinue. The basis of all worldly and transcendental dharmas is definitely the Svabhavikakaya. The appearance of objects is uncertain and diverse. Because there is no acceptance or rejection, all dharmas are spontaneously accomplished. The chief of the assembled essence asked: If the object is mind, and mind is the object, since the object is the object, the object has all kinds of suffering. If the mind is the object, then self-awareness becomes like a stone, and the mind that does not know what to accept or reject gives rise to attachment. Therefore, the Great Perfection Dharmakaya is unsurpassed. Again, listen with your mind, the essence of the retinue. The object is the fault of acceptance, rejection, and attachment. There is no acceptance or rejection, and there is no need to seek remedies. That alone is the supreme path of meditation. Because there is no remedy for that, it is unsurpassed.