Tibetan
ན།། ཡེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་གྲགས་པ་དང།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག ཀྱང།། འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་བསྟན།། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང།། དམ་དུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དམ་བཅའ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ངང་རྟོགས་ན།། དམ་དུ་བཅས ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་སེམས་མི་སྤང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར གནས།། དུས་གསུམ་དོན་དམ་མ་བྲལ་ཉམས་པ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཉམས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྒོམས་ན་གོལ་སར་གྱུར་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་རྩོལ་བ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གྱི་རྩོལ་བས་སེམས་བསྡུས་ནས།། འོག་མའི་ལྟ་བ་འདོད་ལུགས་རྣམ་བཞི ལ།། གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་པས་གཞལ་བྱས་ནས།། གསལ་བ་སྟོང་པའི་མཉམ་གཞག་དོན་བསྒོམས་པས།། དྲུག་ལ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ།། བྱིང་རྒོད་མཐའ་དག ཤེས་བཞིན་བྱ་ར་བྱེད།། དེ་ཉིད་བལྟ་བ་མ་ཤེས་གཏི་མུག་སྟེ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་བསྒོམ་དང་འདོད་ཆགས་བསྒོམ་པ་རྣམས།། བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཞེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།། འཁོར་བ་མེད་དང་ལྟུང་དུ་དོགས་པའི་ཞེ་སྡང གིས།། མི་དམིགས་དོན་ལ་གཟའ་གཏད་བྱས་ནས་བསྒོམ།། རྩོལ་བས་བསྒོམས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར།། མི་རྟོག་འདོད་ཕྱིར་མངོན་པར་དོན་དང་བྲལ།། རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་དུ།། དགག རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་བློས་བཟུང་ནས།། གསལ་བདེ་མི་དམིགས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་ནོར།། ཡུལ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞིག་པས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར བ་ཇི་བཞིན་དུ།། ལྷ་དང་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ཐབས་བསྒོམས་རྣམས།། མཚན་མ་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོས།། དེ་ཉིད་སེམས་སུ་བློས་བྱས་ཕྱིར་ན་གོལ།། རྐྱེན་མ་ཐུབ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་མིན།། དེ ཕྱིར་བསྒོམས་ན་འཁོར་བའི་ནད་ཆེན་ཡིན།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམས་ན་གོལ་སར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ གིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དགའ་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉོན།། ལ་བཟླའ་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཆེན་ནི།། ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས རང་སྣང་གསལ།། ཡེ་ནས་བཙལ་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། གོལ་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བྱུང་འགག་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། ལམ་ལྔ་མ བགྲོད་ཡེ་ཤེས་ས་ཡི་མཆོག།ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། གཞན་ལ་སྨོན་དུ་མེད་པས་རང་ལ་རྫོགས།། ཆོས་སྐུ་འདི་ཞེས་གཞན་ནས་མི་རྙེད་པས།། རྟོགས་པར་འདོད་ན་ རང་གི་སེམས་ལ་ཚོལ།། སེམས་ལ་དོན་རྙེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། འཁྲུལ་པ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མེད།། རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པ།། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས ན་མེད།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་མི་རྟོག་འབྲས་བུ་མེད།། མེད་ལ་རྩོལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོར་ནས།། སྨིག་རྒྱུ་རི་དྭགས་ཆུར་མཐོང་བསྙེག་པ་བཞིན།། བསྒོམ་མེད་དོན་ཉིད་བོར་ནས་སུས་བསྒོམ་པ།། བྱང་ཆུབ་མེད་པར་རང་གི སྡུག་བསྔལ་བསྣོན།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྨིན།། ནམ་མཁའི་གོ་ཡངས་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་བདེ།། རྟོགས པའི་གོ་ཡངས་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་བདེ།། སེམས་ཉིད་གོ་ཡངས་བསྒོམ་མེད་ལམ་དུ་བདེ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རང་རིག་ལྟ་བའི་དབྱིངས།། འདོད་དགུ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་རང་ལ་རག་མ ལུས་པས་ཟབ།། དཔེར་ན་མ་དྲོས་མཚོ་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བབས་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི།། བསྐལ་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་བཞིན།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། འཁོར་བར འཁྱམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་མེད།། རིན་ཆེན་མེ་འོད་ནམ་མཁའ་འཐོན་པའི་ཚེ།། རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བཞིན།། རང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཙམ་ན།། དུག་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར འཆར།རྫོགས་པའི་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་བཟླའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ ལ་ངེས་དོན་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏ
Chinese
那。 從來聚集的眷屬們用心聽。 多少顯揚宗乘的差別， 以及戒律的誓言和內外三昧耶， 如何隨應所化眾生的意欲而宣說。 雖然僅僅是名言上稱作所化， 但實際上沒有絲毫需要守護的誓言。 如果能領悟沒有誓言的實義， 即使立誓也無妨，如同虛空一般。 聚集之精華金剛薩埵諦聽。 法身不動是意之三昧耶， 無取捨的行爲是大三昧耶。 不捨自心安住於大智慧。 三時不離勝義，沒有違犯。 大圓滿見修行部甚深精義續中， 開示守護誓言不違犯之品第十五竟。 此後對聚集的眷屬開示道： 如果修習而誤入歧途，那是因為錯謬。 不認識自己的心性而勤作， 以外境的勤作來收攝心， 對於下乘的四種見解， 不承認二元對立的顯空者們， 各自以分別的智慧來衡量， 修習明空雙運的意義， 對於修習六者的補特伽羅， 昏沉掉舉等一切，以正知來觀察。 不了解那樣的見地是愚癡， 修習明而不思和貪欲的修習者們， 樂而不思具有執著的慢心者， 以畏懼輪迴和墮落的嗔恨心， 對不可思議的意義執著而修習。 即使勤作修習，對境也不會改變， 因為希求無分別，所以顯然與意義相違。 無論生起好壞念頭，都在心性中， 遮止，僅僅以無因的方式來把握， 特意修習明樂無念而產生錯誤。 既然對境的理證已經破壞，還說什麼呢？ 還有，聚集之精華用心諦聽。 如同將影子轉變成形體一般， 修習本尊和脈輪明點等方便者們， 因為相狀執著於對境，所以修行者， 將那樣的對境在心中造作，因此是錯誤的。 因為無法克服因緣，所以不是本來面目法身。 因此，如果修習就是輪迴的大病。 大圓滿見修行部甚深精義續中， 開示修習而誤入歧途之品第十六竟。 此後，又由普賢如來一切明智導師， 對聚集的眷
English
Na. Listen with your mind, all you assembled retinue from the beginning. How much the distinctions of vehicles are renowned, And also the vows of moral discipline and inner and outer samaya, How they are taught according to the desires of the beings to be tamed. Although they are called "beings to be tamed" in mere terminology, There is not even a particle to be vowed to. If you realize the meaning of not having vows, Even if you make vows, there is no fault, like the sky. Listen, essence of the assembly, Vajrasattva. The unchanging Dharmakaya is the samaya of the mind, Acting without acceptance or rejection is the great samaya. Not abandoning one's own mind, abiding in great wisdom. Not separated from the ultimate meaning of the three times, there is no degeneration. From the Tantra of the Great Perfection, the View of the Profound Essence of Wisdom, The fifteenth chapter, which teaches the protection of vows without degeneration, is complete. Then, he spoke to the assembled retinue: If you meditate and go astray, it is because of delusion. Not realizing one's own mind, striving, Gathering the mind with the striving of external objects, For the four views of the lower vehicle, Those who do not accept the non-duality of appearance and emptiness, Each measuring with discriminating wisdom, Meditating on the meaning of the union of clarity and emptiness, For the individual who meditates on the six, All extremes of dullness and agitation, observing with mindfulness. Not knowing that view is ignorance, Those who meditate on clarity without thought and those who meditate on desire, Those who are happy without thought and have the pride of attachment, With the anger of fearing samsara and falling, Meditating by focusing on the inconceivable meaning. Even if you meditate with effort, the object does not change, Because you desire non-thought, it is clearly separated from meaning. Whatever good or bad thoughts arise, in the nature of mind, Rejecting, grasping only in a causeless way, Deliberately meditating on clarity, bliss, and non-thought is wrong. Since the reasoning of the object has been destroyed, what need is there to say? Also, essence of the assembly, listen with your mind. Just as shadows are transformed into forms, Those who meditate on the deity and the bindu of the channels as means, Because the meditator clings to the object with characteristics, Making that object in the mind, therefore it is wrong. Because the conditions cannot be overcome, it is not the Dharmakaya of the original face. Therefore, if you meditate, it is a great disease of samsara. From the Tantra of the Great Perfection, the View of the Profound Essence of Wisdom, The sixteenth chapter, which teaches going astray in meditation, is complete. Then, again, by the all-knowing teacher, Samantabhadra, To the assembled
Chinese
谕示于尊者：以欢喜与恭敬之心，一心谛听。于了义中宣说之大智慧，如本基俱生之空性中旭日东升。一切万有皆汇聚，智慧自显明。本初以来无需寻觅，果位现前成佛。乃诸佛之老祖宗，无谬，本初即清净之法身。自生无灭，乃智慧之界。不需经历五道，乃智慧之极地。于任何皆不作意，故自心乃智慧身。无需希求于他处，故圆满具足于自身。此法身非从他处可得，若欲证悟，当于自心中寻觅。于心中得其义，乃证悟之瑜伽士。因无有错谬，故众生无有轮回。除证悟自心之义外，无有安乐幸福之佛陀。是故，于因不思，则无果。于无有中勤作，如江河入海。如渴鹿逐阳焰以为水。舍弃无修之义，谁能修持？于无菩提中，徒增自身之痛苦。彼亦当以金刚之心谛听。证悟彼智慧之瑜伽士，智慧之精华成熟为法之宝藏。虚空之广阔，于生起之道路上安乐。证悟之广阔，于成佛之道路上安乐。心性之广阔，于无修之道路上安乐。三时不变，自明觉乃见之界。因一切所欲皆于自身圆满具足功德。因果皆不离自身而甚深。譬如未暖之海中央燃火。从虚空中央降下之水，于劫中亦不能损彼。自心法性，自生智慧。虽于轮回中流转，亦不为垢染所污。珍宝之光芒于虚空显现之时，海洋亦变为甘露。自己仅是证悟菩提心性之时，五毒亦显现为大智慧。大圆满见之智慧深奥续部中，关于智慧之义之宣说，乃第十七品。此后，秘密主金刚手，为利益聚集之眷属，于导师普贤心王前，以真实之心如是祈请：未断除五毒，如何能自解脱？伟大之功德
English
Instructed to the venerable one: Listen attentively with joy and reverence. The great wisdom explained in the definitive meaning is like the sun rising in the sky of the ground of all, the basis of all. All things converge, and wisdom is self-illuminating. From the beginning, there is no need to search; the result is manifest enlightenment. It is the great ancestor of all Buddhas, infallible, and the Dharma body pure from the beginning. Self-born and without cessation, it is the expanse of wisdom. Without traversing the five paths, it is the supreme ground of wisdom. Since there is no focus on anything, one's own mind is the body of wisdom. Since there is no need to aspire to others, it is perfectly complete in oneself. This Dharmakaya cannot be found elsewhere, so if you want to realize it, look in your own mind. The yogi who finds the meaning in the mind realizes it. Because there is no delusion, sentient beings are free from samsara. Apart from realizing the meaning of one's own mind, there is no Buddha of happiness and bliss elsewhere. Therefore, if there is no thought in the cause, there is no result. To strive in nothingness is like rivers flowing into the ocean. Like a thirsty deer chasing mirages, thinking they are water. If you abandon the meaning of non-meditation, who will meditate? Without enlightenment, you only increase your own suffering. Therefore, listen with a vajra mind, bodhisattva. The yogi who realizes that wisdom, the essence of wisdom, ripens into a treasure of Dharma. The vastness of space is comfortable on the path of arising. The vastness of realization is comfortable on the path to Buddhahood. The vastness of mind is comfortable on the path of non-meditation. Immutable in the three times, self-awareness is the realm of view. Because all desires are perfectly complete with qualities in oneself. Cause and effect are inseparable from oneself, so it is profound. For example, fire burning in the middle of a tepid lake. Water falling from the center of the sky cannot harm it for an eon. The nature of one's own mind, self-born wisdom. Even if wandering in samsara, it is not stained by obscurations. When the light of a precious jewel appears in the sky, even the ocean itself turns into nectar. As soon as one realizes the nature of one's own mind of enlightenment, the five poisons also appear as great wisdom. From the Great Perfection, the Tantra of the Exhaustion of Wisdom, the View, the chapter on explaining the meaning of wisdom, is the seventeenth. Then, the Lord of Secrets, Vajrapani, in order to benefit the assembled retinue, before the Teacher, Samantabhadra, King of Mind, prayed with a true heart: How can one be self-liberated without abandoning the five poisons? The great qualities