Tibetan
།། གང་ལ་ཡུལ་འདི་མཐར་ཕྱིན པའི།། ཕྱག་རྒྱ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྔགས།། དངོས་གྲུབ་ཡུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི།། མཚན་བཅས་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལས།། འདི་དག་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རིགས་རྣམས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པས།། དཀྱིལ འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི།། ཐ་སྙད་གང་གིས་རྒྱུན་བསྒྲུབས་ཤིང།། དོན་ཀུན་གསང་བའི་ཆོས་འཇུག་པ།། རེས་བཞིན་འབྱུང་བའི་གདངས་གསལ་བཞིན།། མེད་པའི་བསམ་བརྗོད་ཡུན་གྱིས་རྫོགས།། ཇི་ལྟར ཟབ་མོའི་ཐ་སྙད་ཀུན།། དོན་འདི་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའི།། སེམས་རྒྱུད་ཐ་དད་ངོ་བོས་འཇོག། དང་པོའི་རྟོག་པས་ཡུལ་ཀུན་ཉིད།། ཤེས་པ་གང་གིས་གང་ལ་འཇུག། ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་དོན་ཀུན་གནས།། ཕྱོགས ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཆོས།། བསམ་འདས་དཔྱོད་པར་དཀའ་བའི་ཚོགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཆ་ལུགས་གསལ།། དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚོགས།། ཆོས་དང་ཆོས་དབྱིངས དབྱེར་མེད་ལ།། མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་རྟོག་འཛིན་ཅིང།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ལྷག་པའི་གནས།། གདགས་པའི་ཡུལ་མཐར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན།། མིང་ཚོགས་བྱེད་དངོས་སྟོང་པའི་ཆོས།། དེ་དག་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགོག པའོ།། འཁྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པའི་ཆ།། ཇི་ལྟར་མི་བསྒྲིབ་འཁོར་ལོ་བཞིན།། ང་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་མཐའ་གསང་བས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་གསལ།། རྟོག་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ཆོས་འཛིན་པའི།། ཐེག་པ གཞན་རྒྱུད་རྣམ་པར་བསྡུས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བར།། དངོས་ཀུན་གསལ་བའི་དོན་སྟོན་པའོ།། འདས་པའི་མཐའ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ།། དེ་དག་དངོས་ཀུན་མ་འོངས་དུས།། ད་ལྟའི་ཚིག ཚོགས་མཐའ་ལས་འདས།། རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་འཇོག་བྱེད།། འདི་དག་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པའི།། འབྲས་བུའི་དངོས་ཀུན་གཞན་དུ་འགྱུར།། དེ་དག་བློ་ཡི་སྣང་བས་ཏེ།། རིགས་ཀུན་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ།། དོན་ཀུན ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་སྐུ།། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དངོས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་གནས།། སྤྱོད་བཅས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཞི།། བྱང་ཆུབ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས།། ཐབས་ཀྱི་གར་ཚོགས་ཡུལ་ཀུན ཉིད།། བདེ་བའི་ཆ་ལུགས་མ་རྨོངས་པ།། རིགས་ཚོགས་གསང་བའི་ལྷ་ཉིད་དོ། ཁམས་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ལྷག་པའི་གནས།། རང་བྱུང་ས་ཡི་རྟགས་ལས་སྐྱེས།། དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།། སེམས དཔའ་རང་རིག་ཀུན་ནས་འཇུག།ཇི་ལྟར་དོན་ཀུན་རང་བཞིན་བཅས།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག། མེད་པས་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཐའ་རྣམས་སྐྱེས།། མེད་པའི་སྙིང་པོ་ གསང་བའི་གཞི།། ཐ་དད་དོན་མིན་དེར་འཇུག་པའི།། དཔེ་འདིས་ཟབ་མོ་སྡེར་བཅས་པས།། དཔེ་ཡི་ཐ་སྙད་གང་དུ་འཇུག། དེ་དག་རྟག་ཆད་སྟོང་པའི་ཡུལ།། སྒྲོ་སྐུར་མིང་ལས་མཐའ་རྣམས་གནས།། མ་འདྲེས གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། བསྒྲུབ་མེད་མི་མཐུན་གནས་ལས་སྐྱེས།། མི་བསྐྱོད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འཕེལ།། མ་བགྲོད་ལམ་ཀུན་ས་ཡི་དབྱིངས།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར།། འབྱུང་ཚོགས་མ་འདྲེས་བཀོད པའི་སྒོ།། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་འདས།། དྲན་པའི་གནས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། དངོས་འདི་དངོས་པོ་གསལ་བྱེད་པའོ།། བྱ་བྲལ་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་པར་གནས།། ཐབས ཀྱི་རྫས་ཀུན་སྣང་བའི་ཚོགས།། གང་དག་ཟིན་པས་དེ་ཡི་མཐའི།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ཀུན་སྤྱོད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇུག་པ་ནི།། འབྲས་བུ་འདོད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས།། དེ་ཡི་མཐུ་རྒྱུན་ཡུལ་སྤྱོད་པས།། ཡང དག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་མི་འགྱུར།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཚོགས་འདུས་པའི་བདག། རྡུལ་ཕྲན་གང་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། མ་བྱས་མཚན་མ་མེད་ཆོས་རྟགས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། བཟའ བའི་ཡུལ་མེད་བསམ་བྲལ་རྒྱུད།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གནས།། ཐམས་ཅད་དངོས་ཀུན་སྤངས་པའི་བློས།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་དང་བྲལ།། འབྱུང་འཇུག་རེས་ཀྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཡུལ བཅས་འབྱུང་བར་རྩོལ།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས།། དོན་འདི་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་བྱེད་ཅིང།། ནང་གི་ཆོས་ཀུན་འགགས་པའི་དོན།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་མཐར་བྱེད་ཅིང།། རྣམ་རྩོལ་ཞི་བས་ཕྱོགས་གཅིག གནས།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལས་ཉམས།། བློ་རྒྱུད་རྣམ་པར་ཉམས་པས་འཁྲུལ།། ཕྱི་རོལ་ལས་ནང་ནང་ལས་ཕྱི།། ཐེག་པའི་མཆོག་གིས་གྲོལ་འདོད་པས།། དེས་ན་ཉེས་པས་ཀུན་ཏུ འཆིང།། འདི་དག་སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཞེས།། རྟག་ཆད་བདེ་སྡུག་མཚན་མས་ཆགས།། མི་མཐུན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ།། ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོར་འཛིན།། དེས་ལ་དེ་ཡི་ཡུལ་བཅས་རྟོག། ཐབས་རྣམས་འཁྲུལ པའི་མཐར་འཛིན་པས།། ཡུལ་མེད་དངོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་འཇུག། བྱ་བ་དག་ལས་ཚུལ་འདི་སྐྱེ།། མཐོ་རིས་བྱམས་པའི་གནས་བགྲོད་ཅིང།། དེ་རྒྱུ་ཐར་པའི་ཆོས་འཇུག་པས།། མ་རིག་གནས་སུ་འདི་རྒྱུད ཆོས།། བདག་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀུན་འཇིག། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མི་མཐུན་སྟོབས།། འཁྲུལ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཚོགས་མཐར་འཛིན་ད
Chinese
།། 何者此境至究竟，手印明智之自性咒。成就无境至究竟，具名趣入诸法中。此乃秘密之智慧身，诸族各异种类繁。坛城菩提心之基，以何名言常修持。诸义秘密之法趣入，如是次第生起之音明。无有之思言恒时圆满。如何深奥之名言皆，此义解脱诸分别。心续各异以自性安立。最初之分别诸境皆，以何知识趣入于何。法性安乐诸义皆住，方所之显现无碍法。思议超绝难思择之聚，一切皆明诸分之相。彼中取一方所之分，内外一切生起之聚。法与法界无有别，执持相违对治之分别。胜义世俗增上之处，施设之境边际生之流。名聚作用事物空性法，彼等业之边际遮止也。错乱所立种种之分，如何不蔽如轮般。无我手印之边秘密故，菩提心之道续明。分别之境聚执持法之，乘及他续种种摄。自生智慧如何者，一切事物显明示其义。过去之边际皆受用之境，彼等事物一切未来时。现在之词句聚边际超，立定自己之体性皆。此等本来未造作之，果之事物一切转为异。彼等乃由心之显现故，诸族体性无有碍。诸义手印之相身，不坏金刚一般之事物。方便智慧嬉戏之境，具行种种形象基。菩提轮回寂灭超，方便之舞聚一切境皆。安乐之相不愚昧，诸族秘密之天也。三界成就殊胜之境，自生土之相中生。诸义手印之坛城聚，勇识自明一切趣入。如何诸义具自性，内外诸法种种净。无有故于方所缘之境，一切空性之边
English
।। Whoever this realm reaches the end, The mantra of the self-nature of Mudra wisdom. Accomplishment without realm reaches the end, From all the Dharmas that enter with names. These are the secret bodies of wisdom, All kinds of different kinds. Mandala is the basis of Bodhicitta, By what words is it constantly practiced. All meanings secret Dharma enters, Like the clear sound of successive occurrences. The endless thought and expression are fulfilled for a long time. How all the profound words, This meaning liberates all distinctions. The mind stream is established with different natures. The first distinction is all the realms, With what knowledge does one enter into what. The nature of Dharma is the abode of all meanings of happiness, The unobstructed Dharma of the appearance of the directions. A collection that is beyond thought and difficult to think about, Everything is clear about the appearance of all parts. From that, take the part of one direction, The collection of all that arises inside and outside. Dharma and Dharmadhatu are not different, Holding on to the distinction of opposing antidotes. The place of ultimate truth and conventional superiority, The stream of birth at the edge of the object of designation. Name collection action thing emptiness Dharma, Those karma's edge is blocked. The parts established by delusion, How can it not be covered like a wheel. Because the edge of the selfless Mudra is secret, The path of Bodhicitta is clear. The collection of objects of distinction is the holder of Dharma, Vehicles and other continuums are collected in various ways. How is self-born wisdom, All things are clear to show its meaning. The boundaries of the past are all the objects of enjoyment, Those things are all in the future. The words of the present transcend the boundaries of the collection, All establish their own nature. These are all uncreated from the beginning, All the things of the fruit turn into different. Those are all due to the appearance of the mind, The nature of all races is unobstructed. All meanings Mudra's appearance body, An indestructible Vajra-like thing. The place of play of skillful means and wisdom, The basis of various forms with conduct. Bodhi Samsara Nirvana transcends, The dance of skillful means gathers all realms. The appearance of happiness is not ignorant, The secret deity of all races. The place where the three realms are accomplished is superior, Born from the sign of the self-born earth. All meanings Mudra's Mandala collection, Brave self-awareness enters everything. How all meanings have self-nature, All inner and outer Dharmas are purified in various ways. Because there is no object of focus in the direction, The edge of all emptiness
Chinese
诸众生。 无有精要秘密之基。 彼入于非异义中。 此喻以深奥之次第。 譬喻之名相于何处入？ 彼等常断空性之境。 增益诽谤名言之边际皆住立。 无杂染，秘密大明点。 无可修，从不合之处所生。 不动，内外无有而增长。 不可往，一切道途乃地之界。 如同虚空之坛城。 诸蕴无杂陈设之门。 阐明一切乘。 以大悲超脱世间。 为生起一切忆念处之故。 此物乃阐明事物者。 离戏论一切境皆如是安住。 方法之物皆显现之聚。 何者执取，由彼之边际。 行持一切寂灭之道。 大乐之进入乃。 无有果欲之界。 彼之威力恒常行持境，故。 清净坛城不转变。 外境诸聚会合之自体。 具有微尘之体性。 无为，无相，无有法之相。 如同虚空之界，普及十方。 无有可食之境，离思之流。 自之本智明亮之处所。 以舍弃一切事物之智。 手印之坛城远离秘密。 从生起与融入轮转之中。 努力生起具有境之智慧。 往昔之大仙人。 一心修持此义。 内在一切法止息之义。 从彼生彼，究竟而作。 止息分别造作，安住于一处。 从自性大智慧中衰退。 心识流转衰退而迷乱。 从外而内，从内而外。 欲以殊胜之乘解脱者。 是故以罪业而束缚一切。 此等是空与非空。 以常断乐苦之相而形成。 不合而分别思择之境。 如实执持一切法之自性。 彼于彼之具有境而思择。 以诸方法执持于错乱之边际。 无境一切事物进入种种。 从诸事业中生起此理。 往诣天界慈爱之处所。 彼为进入解脱法之因。 无明处所此乃相续之法。 自我与具有之境皆坏灭。 超脱世间不合之力。 迷乱之聚乃生起痛苦之流。 执持因果二者之聚
English
All beings. The secret basis of having no essence. They enter into the non-different meaning. This metaphor is with profound stages. Where do the terms of the metaphor enter? Those are the realms of permanence, annihilation, and emptiness. All extremes reside in names of superimposition and defamation. Unmixed, the great secret bindu. Unattainable, born from a place of incongruity. Unmoving, it grows without inside or outside. Unreachable, all paths are the realm of the earth. Like the mandala of the sky. The door of arranging the unmixed elements. Illuminating all vehicles. The great compassion transcends the world. For the sake of generating all places of mindfulness. This thing is what illuminates things. All realms free from action abide in various ways. All substances of means are collections of appearances. Whoever grasps, by that extremity. Practices all paths of nirvana. The entrance of great bliss is. The realm of having no desire for results. By the power of that, constantly practicing the realm. The pure mandala does not change. The self of the gathering of external objects. Having the nature of atomic particles. Uncreated, without characteristics, signs of the dharma. Like the realm of the sky, spread in ten directions. Without an object to eat, a lineage beyond thought. The place where one's own wisdom is clear. With a mind that has abandoned all things. The mandala of mudras is free from secrecy. From the revolving of arising and dissolving. Strive to arise with wisdom and objects. The great sages of the past. Meditated single-pointedly on this meaning. The meaning of all internal dharmas ceasing. From that, that arises, ultimately acting. Pacifying the various actions, abiding in one place. Deteriorates from the great wisdom of self-nature. The mindstream deteriorates and becomes confused. From outside to inside, from inside to outside. Those who desire liberation through the supreme vehicle. Therefore, bound by faults in all ways. These are empty and not empty. Formed by the characteristics of permanence, annihilation, happiness, and suffering. The object of disagreeing and discriminating. Grasping the essence of all dharmas as they are. He discriminates that with its object. By grasping the methods at the edge of confusion. All objectless things enter into various ways. This principle arises from actions. Going to the place of loving-kindness in the heavens. That is the cause for entering the dharma of liberation. In the place of ignorance, this is the dharma of continuity. The self and all places with it are destroyed. Transcending the world, the power of incongruity. The collection of delusions is the stream of arising suffering. Grasping the collection of cause and effect