Tibetan
མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དངོས་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་ལ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་འབྱུང་། །ཐབས་ལ་མི་བརྟེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་ངེས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་རང་བྱུང་སྟོན་པ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །རིག་འཛིན་སེམས་དཔའི་དོན་ཆེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །རིག་འཛིན་རྟོགས་པ་བཤད་དུ་686གསོལྐུ །དད་ལྡན་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །རྒྱལ་སྲས་རྟོགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ང།ས། །རང་རང་རྟོགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་དན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་བཞི་ཀུན། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་དོན། །རང་་ང་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་ཡིཚིག་ཏུ་མཚོན་པ་འདིར་བརྗོད་ཅིག །དེ་སྐད་གསུངས་པས་དོན་གོ་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔ་མྲ །འདུས་པའི་འཁོར་ནི་རྣམ་བཞི་ཡི། །རང་རང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རིན་ཆེན་སྙང་། །དྲི་མེད་གྲགས་དང་ལས་རབ་གྲུབ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བསོད་ནམས་སྙིང་། །ཞི་བ་བདེན་དང་ཉི་མའི་འོད། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འབུམ་གཟིགས་རྣམས། །རིག་འཛིན་སེམས་དཔའི་དོན་ཆེད་དུ། །རང་རང་རྟོགས་པའི་གདེང་ཉམས་ནི། །གོ་རིམ་བཞན་དུ་རྟོགས་བརྗོད་པ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནས། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདི་གསུངས་པ། །རྟོག་མེད་མ་བརྗོད་འགྱུར་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྐྱོན་ 687༄༅། །གྱིས་མ་གོས་ལྷན་གྱིས་གྲུབ། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདི་གསུངས་པ། །རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ། །སྔ་ཕྱི་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲལ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་མི་ཚུགས། །མ་བཙལ་མ་་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདི་གསུངས་པ། །ཕུང་པོ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་ཤི་བྲལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་སྐུ། །མ་འགགས་དོན་ལ་བཙལ་དུ་མེད། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །ཡང་ནི་གལྡང་ཉམས་འདེར་གསུངས་པ། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ངོ་བོ་ལ། །སྐྱོན་མེད་དག་པས་བཅོས་མི་དགོས། །དེ་དོན་རང་བྱུང་རིག་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཡོས་པ་མེད། །ཡང་ནི་འདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐྱོན་མེད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པས། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རྩོལ་བ་གྲོལ། །དེ་ཉིད་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །ཡང་ནི་དོན་རྟོགས་འདིར་གསུངས་པ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །ཡེངས་མེད་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །རང་ལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།།ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །ཡུལ་མེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཞན་ནས་མི་འབྱུང་རང་ལ་རྙེད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་ངེས་དོན་མཆོག །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །གང་ལ་མི་གནས་རང་བྱུང་བ། །མ་འགགས་རིག་པ་རང་ལ་ཤར། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་688ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །དྲན་མེད་རིག་པའི་དོན་གསལ་ནས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དོན་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བཅོས་པ་མེད། །འགྱུར་མེད་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔར་ནི། །རིག་འཛིན་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །བློ་གྲོས་གཙོ་དང་རྣམ་དག་སྙིང་། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འོད་རླབས་ཅན། །ཤེས་རབ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དབང་། །ཆོས་དབང་དང་ནི་བསོད་ནམས་བརྩེགས། །བདུད་བཅོམ་དང་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ། །རིན་ཆེན་མཐོང་དང་བརྩེ་བ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་ཡིད་དགེ་དང་། །མཐོང་ན་དགའ་དང་བདེན་མོས་དང་། །གསུང་བརྩེགས་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྭན། །རྒྱལ་སྲས་སྒྲུལ་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རྩ་བ་ཆོས་སྐུའི་དོན་བཙལ་བ བསམ་པས་མི་རྙེད་བཞག་པས་རྙེད། །དྲན་པ་རང་གསལཁྱི་ ང་རྒོད་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་མི་འགྱུར་བྱ་བཙལ་བྲལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །གསལ་བ་མ་ཡེངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།689༄༅། །མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འ་་འབྲལ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །སེམས་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པས་ན། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ཤར་ཕྱིར། །མ་རིག་མུན་པ་རྩད་ནས་གཅོད། །དེ་ལ་མཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རང་བྱུང་དག་པ་པདྨ་འདྲ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་ནི། །འབྲལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །ཟབ་མོའི་ཚིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཀྱང་། །དཔེས་ཀྱང་མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལས་མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་མཆོག །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་མཐའ་དབུས་མེད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས། །མཚོན་དུ་མེད་པས་རྐྱེན་མ་ཚུགས། །དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད། །ཡང་ནི་690གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་རིག་འཛིན་དེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །དེ་ཡི་ངང་ལ་འཁོར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །འབྱུང་བཞི་ཞིག་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །དེ་ལས་མ་བཙལ་རང་བཔཞག་ན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་བསྒོམ་པས་མཆོག །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །མངོན་གསུམ་མི་གནས་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཐ་དད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །དེ་ལས་མཚོན་པའི་མིང་མ་རྙེད། །དེ་ལས་མ་གཡོས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བསྒོམ་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སྟོར་བྲལ་མེད། །དེ་སྐྱིར་ཆོས་ཉིད་འབྲལ་བ་མེད། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་སྤྲོས་མེད་གསལ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཙོས་སུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲལ་མེད་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་རྟོགས་ཆོས་སྐུར་གསལ། །དེ་ལ་691༄༅། །སྐྱོང་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །མ་བཙལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་དབྱོད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཉམས་ནི་ཤེས་རིག་གསལ་བ་ལ། །དེ་ལས་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །གང་ཡང་མ་སྤངས་སྐྱོན་མ་གོས། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་གྱི་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། ། མ་བཙལ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷག་མཐོང་ལྟ་བ་དྲན་པས་བཟུང་། །དེ་དང་མི་འབྲལ་སྒོམ་པའི་གདེང་། །ཡེ་ནས་ཡོད་པས་སྟོར་བྲལ་མེད། །ཡང་ནི་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །སྐུ་མེད་དམིགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པར་ངེས། །གསུང་མེད་རིག་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་ལས་འདས། །རང་རང་གདེང་ཉམས་མངོན་དུ་གསུངས། །དེ་དོན་ངེས་པའི་ཆོས་སྐུར་གཅིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རིག་འཛིན་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་ཛོགས། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་692བཞི། །ཐགས་བཟང་རིས་དང་གང་བ་བཟང་། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགོ་ཅན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ནོར་སྲུང་དང་། །མགྲིན་བཅུ་དང་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རང་རང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་དོན་གདེང་ཉམས་འདིར་གསུངས་པ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས། །རེ་དོགས་མེད་པས་གོལ་ས་མེད། །དེ་དོན་མ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་ཡེ་ནས་གནས། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་མེད་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་དུས་མཉམ་རང་གསལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་གོ། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ།གོལ་ས་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །བྱིང་རྒོད་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་གསལ། །ཕྲག་དོག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ།
Chinese
未作之佛陀，乃无实自生智慧身。了知决定义为法身时，于引导之义显现色身。不依方便，功德圆满。大圆满即一切决定义之汇集。于智慧等同虚空之续部中，开示真实决定义之佛陀品，第二百零七。总摄而言，为第四十品。 其后，金刚萨埵为利益聚集之眷属，向普贤自生导师，以真实之心如是祈请：为利持明心识之士，请宣说成佛之证悟。为利王子化身之士，请宣说持明之证悟。为利具信眷属之士，请宣说王子之证悟。为利后世瑜伽士，空行五部及其眷属，各自之证悟，请宣说。如是祈请后，听闻彼语，普贤导师如是开示：今又为聚集之四众，为利后世瑜伽士，自心证悟为法身之义，将汝等心中所怀，以言语表达于此。如是说后，领会其义，于普贤导师之前，为使聚集之四众，各自宣说证悟，非由自身，其余眷属乃，十方清净之佛陀乃：金刚秘密、珍宝藏、无垢称、事业圆满、胜者自在、福德藏、寂静谛实、日之光、虚空藏、十万眼等。为利持明心识之士，各自证悟之把握，依次第宣说证悟。于无事物之法性中，觉性生灭灭之处，若不离彼之自性，则任运成就智慧法身。又宣说此把握：无分别、无言说、无变异，大智慧相续不断，此乃自生大者，无垢染，任运成就。又宣说此把握：于觉性无生灭之中，以前后分离故，菩提心，以无分离故，不生不住，不寻觅，乃法身。又宣说此把握：以无蕴故，
English
The unmade Buddha is the body of non-existent, self-arisen wisdom. When the definitive meaning is understood as the Dharmakaya, the Rupakaya appears for the sake of guidance. Without relying on means, qualities are perfected. The Great Perfection is the collection of all definitive meanings. From the tantra of wisdom equal to space, the chapter on showing the Buddha of true definitive meaning, the two hundred and seventh. In summary, it is the fortieth chapter. Thereafter, Vajrasattva, in order to benefit the assembled retinue, to the all-knowing, self-arisen teacher, with a truthful mind, made this request: For the sake of the vidyadhara mind, please explain the realization of Buddhahood. For the sake of the prince's incarnate, please explain the realization of vidyadhara. For the sake of the faithful retinue, please explain the realization of the prince. For the sake of future yogis, the five classes of dakinis and their retinues, each of their realizations, please explain. Having made this request, having heard that, the all-knowing teacher spoke: Now again for the assembled four groups, for the sake of future yogis, the meaning of realizing one's own mind as the Dharmakaya, express in words what you hold in your hearts here. Having spoken thus, understanding the meaning, in front of the all-knowing teacher, in order to have the assembled four groups each declare their realization, not from themselves, the other retinues are, the Buddhas of the ten directions are: Vajra Secret, Jewel Heart, Stainless Fame, Accomplished Action, Lord of Victors, Merit Heart, Peaceful Truth, Light of the Sun, Essence of Space, Hundred Thousand Gazes, etc. For the sake of the vidyadhara mind, the confidence of each realization, declare the realization in order. In the nature of things without substance, the place where awareness has no arising or ceasing, if one does not move from that state, then the spontaneously accomplished wisdom Dharmakaya. Again, this confidence is spoken: without thought, without speech, without change, great wisdom is continuous, this is the great self-arisen, without defilement, spontaneously accomplished. Again, this confidence is spoken: in awareness without arising or ceasing, because of separation from before and after, bodhicitta, because of no separation, does not arise or abide, does not seek, is the Dharmakaya. Again, this confidence is spoken: because there are no aggregates,
Chinese
生死分离。 不造因缘自生身。 不息灭，义理无处寻。 了义之意，佛陀心。 又说坚定体验于此， 本初不变之自性， 无垢清净无需改造。 其义于自生觉性中， 智慧身无所动摇。 又说此坚定体验， 不由因生之法性， 无垢义理不散乱， 无需特意，勤作解脱。 彼即自明，证悟法身。 又说于此证悟之义， 法身明点唯一中， 不散乱，恒常不分离， 彼即修习，最为殊胜。 自生显现之智慧身。 又说坚定体验于此， 无境觉性之智慧， 观之明点，见无实体。 不从他生，自心得之。 于此不散，了义最胜。 又说证悟之义于此， 不住于何，自然生起， 不息灭，觉性自显现， 无增无减，如虚空般。 彼688即证悟，知为法身。 又说证悟之义于此， 无念觉性义明了， 于此信解，安住于义。 智慧自生，无有造作。 不变自明，法性之身。 大圆满一切了义汇集。 智慧虚空等性续中，非从自身外之眷属众之证悟述说品，第二百零八。 其后于普贤（昆桑）之前，为述说持明证悟之故，智慧为主与清净心，虚空功德具光芒，智者上师持胜幢，解脱自在之等持力，法自在与福德聚，降伏魔众与狮子吼，珍宝见与慈爱者，自在主与意善及，见而喜悦与实信解，语积等眷属众，为利乐诸佛子之义，次第而述说证悟。 又说坚定体验于此，根本法身之义寻觅，思虑不得，放下而得。念头自明，离狂野之犬。无生无灭，离所作所求。无有怖畏之安乐胜妙。 又说坚定体验于此，明朗不散之法身。689 无需修习，无离无