Tibetan
།ནོར་བུ་ཆུ་འདངས་དཔེ་བཞིནདུ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་སངས། །བཙལ་དུ་མེད་པས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་དུས་ནས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །ངེས་དོན་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རང་བྱུང་གསལ། །རིག་པ་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །དེ་ལས་མི་འགྱུར་དགོངས་པར་ཤེས། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། ། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཡིད་ཀྱིས་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་ནི། །ཆོས་་་་་་ 693༄༅། །དབྱིངས་གདེང་ལྡན་ངེས་དོན་ལ། །སྤང་དང་སྡུད་པའི་ཞེན་མེད་བདེ། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོངས་པ་བདེ། །ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་དགོངས་པ་གསལ། །དེ་དོན་རྟོགས་གོམས་འབྲས་བུ་ལ། །སངས་རྒྱས་ངེས་པ་དེ་ལ་བྱ། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །ཛ་རབ་སྔོན་ནས་མཐུ་བརྟས་པས། །སྔ་ཕྱི་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལ། །མ་ཡེངས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བ། །དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་བརྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །རང་བྱུང་ངེས་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་བརྟས་ན། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཤུགས་ལ་དག །ཡེ་ཤེས་མཚོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་སྐུའི་དོན་ལས་མ་འདའ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་འགྱུར་བ་མེད། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །འཁོར་བས་མ་བསླད་ཏིང་འཛིན་ལ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཉིད་ད་ལྟའི་ཐུགས། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག །མཉམ་རྗེ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་ལ། །མ་བཙལ་ངང་བཞག་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཉམས་མྱོང་གསལ། །དེ་དོན་རང་བྱུང་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་དོན་རྟོགས་འདིར་གསུངས་པ། །ངེས་དོན་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ལ། །694བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད། །གང་ཡང་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ལ། དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྒྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་པའོ།། །།དད་ཉན་འཁོར་ལ་ཕན་དོན་དུ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རང་རང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་འདིར་གསུངས་པ། །གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབ་པ་ལ། །ཐོག་མཐའ་ཆོད་པས་མ་རིག་སངས་། །ཡུལ་འདི་མ་བཤིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ཁ་དོག་ཡུལ་ལ་སྐྱེ། །ཕྱི་ཡི་གོལ་ས་གཅོད་ཤེས་ན། །ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དེ་དུས་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །དོན་རྟོགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་དོན་མི་འབྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་མི་ཚུགས། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །ཕོ་མོ་ཆགས་པ་ཅི་སྤྲད་ཀྱང་། །གོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྔ་ཕྱིར་མ་སོང་ཞེན་མེད་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཤར། །ཡང་ནི་རྟོགས་དོན་འདིར་གསུངས་པ། །ལྟ་དམན་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང་། །གོལ་ས་ཡིན་ཕྱིར་ངེས་མེད་དག །དེ་ཕྱིར་695༄༅། །བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ཀློང་། །དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་སྲིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་སྤྱན་ལམ་དུ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་འདི་སྐད་གསོལ། །དམ་བཅས་དོན་ལས་བདག་མི་འདའ། །བཀའ་བཞིན་བགྱི་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །མི་ནུབ་པ་རུ་བདག་གིས་བསྲུང་། །འདི་ལ་འགལ་བྱེད་སྡག་ཅན་ཀུན། །མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ལ་གཞལ་དུ་རྔུབས། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་འཁོར་ཀུན་ཉོན། །བདག་ཅག་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྡིག་ཅན་བསད་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ལོངས་སྟོད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །རྩ་བ་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསུངས། །རླགས་སོ་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཉོན། ཁྲེས་རབ་བློ་ཡིས་ཁྱད་པར་ལས། །ཚིག་ཏུ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །དོནལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །དེ་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།696དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །ལྟ་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་གཏད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རྫོགས་འདི། །སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་བརྣགས་ཤིང་བཅང་བར་གྱིས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང
Chinese
犹如宝珠清澈水，仅忆念便遣愚昧暗。无需寻觅本自成佛，即彼之时化身显现。又此所说证悟义，深信了义之教言，无有怀疑自生明。觉性无碍大乐界，从中不迁如是知。又此所说证悟义，境之相状显何样，然于意念无有断立，法……
English
Like a jewel in clear water, Merely remembering dispels ignorance. Without searching, one is primordially enlightened, From that very time, the Form Body arises. Again, this spoken meaning of realization, By trusting in the definitive meaning's teachings, Without doubt, self-arisen clarity. Unobstructed awareness, the expanse of Great Bliss, Know that from that, there is no change. Again, this spoken meaning of realization, Whatever the characteristics of objects may appear, Without acceptance or rejection by the mind, Dharma……
Chinese
此界未毁法界性，彼即自心之觉悟。又于此处宣说觉悟义，嗔恚之色生于境。若知断绝外之歧途处，嗔恚自解脱，乃胜者之意。彼时即是法身。又于此处宣说觉悟义，悟义生起安乐之智慧。我慢乃自性之身，彼义不离法身。彼不受因缘之损害。又于此处宣说觉悟义，无论男女交合何物，无歧途，智慧之流不断绝。不往昔后，无执着故，大乐大受用生起。又于此处宣说觉悟义，轻视，于法起嫉妒亦是歧途，故无定。是故695༄༅། 菩提安乐之界，彼不受过失之染污。今又谛听总集之精要。于佛陀持明者眼前，世间空行母如是禀告：誓愿不违越意义，为如教奉行之义，此决定意义之总集大续，我将守护使其不灭。于此违逆之恶劣者，迅速诛杀并吞噬。复次，听闻导师之眷属，我等以意发誓愿，为守护佛陀之教法故，杀害罪人定能解脱。于异熟身享受之，诸佛持明者亦，加持自心为法身。听闻彼语之义后，于普知导师之眷属，宣说此根本决定之意义。善哉！具信眷属谛听！以极敏锐之智慧，虽以种种言辞表达，然意义无别，体性唯一。是故眷属应觉悟为法身，彼即是佛陀之果。大圆满一切决定意义总集，智慧等同虚空之续中，空行母宣说觉悟之品，第二百一十一。总摄教义之第四十一品。696其后，于总集之会众，普知导师法王，交付见之精要义，此法之国王，一切圆满者，具缘总集之眷属，应铭记于心并受持。彼亦是总集之精
English
This realm is the indestructible nature of Dharma, That itself is the realization of one's own mind. Furthermore, the meaning of realization is spoken here, The color of hatred arises in the realm of objects. If one knows how to cut off the stray paths of the external, Hatred is self-liberated, it is the mind of the victorious ones. At that very moment, it is the Dharmakaya. Furthermore, the meaning of realization is spoken here, Understanding the meaning, the wisdom of bliss arises. Pride is the nature of the self-existent body, That meaning is inseparable from the Dharmakaya. It cannot be harmed by conditions. Furthermore, the meaning of realization is spoken here, No matter what is given in the union of male and female, Without straying, the stream of wisdom is never interrupted. Not going to the past or future, without attachment, Great bliss and great enjoyment arise. Furthermore, the meaning of realization is spoken here, Even looking down upon and being jealous of the Dharma, It is a stray path, therefore it is uncertain. Therefore 695༄༅། The realm of enlightenment and bliss, It cannot be stained by faults. Now listen to the essence of the gathering. In the presence of the Buddhas and Vidyadharas, The worldly Dakinis made this request: I will not deviate from the meaning of the vow, For the sake of acting according to the command, This great Tantra of the definitive meaning of the gathering, I will protect it so that it does not perish. All the wicked ones who oppose it, I will quickly kill and devour them. Furthermore, listen all the assembly of the teacher, We have vowed in our minds, For the sake of protecting the Buddha's teachings, Killing the wicked ones will surely liberate them. Enjoying the fruition of the body, The Buddhas and Vidyadharas also, Bless their own minds as the Dharmakaya. Having heard the meaning of those words, To the assembly of the all-knowing teacher, He spoke this essential definitive meaning. Excellent! Listen, faithful assembly! Through the distinction of extremely sharp intelligence, Although expressed in various words, The meaning is undifferentiated, the essence is one. Therefore, the assembly should realize the Dharmakaya, That itself is the fruit of Buddhahood. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, From the Tantra of Wisdom Equal to the Sky, The chapter on the Dakinis speaking of realization, the two hundred and eleventh. The forty-first chapter, which summarizes the teachings. 696 Then, to the assembly of the gathering, The all-knowing teacher, the Dharma King, Entrusted the essential meaning of the view, This king of Dharma, the all-perfected one, The fortunate assembly of the gathering, Should keep in mind and uphold. That is also the essence of the gathering.
Tibetan
་པོ་ཉོན། །ང་ཡི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཆོས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་སྦོས། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་བཙས། ་དེ་དོན་མན་ངག་ངེད་དོན་འདིའི། །ངེས་དོན་གསང་་བའི་རྒྱུད་གཏད་པས། །རྒྱུད་འདི་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །དོན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དུས་འདིར་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་རྩ་ནས་དུས་གཅག་ཤེས། །རྒྱུད་འཛིན་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ད་ལྟ་ཡིན། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དངོས་འདོད་པ། །རྒྱུད་ཆེན་འདི་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནུབ་ཀ་སྲ །ང་ཡི་ཆོས་འདི་དུས་དེ་སྲ །མན་ངག་སྙང་པོ་འབྱུང་ངེས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་ཆོངས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན། །འདྲ་མིན་བསླུ་ཆོས་དར་བའི་ཚེ། །འཕྱར་འཚགས་འཚོང་ལ་འདི་བསྟན་ན། །འདི་སྡུག་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་སྟོན་པའི། །གདམས་ངག་འདི་ནི་ལྷ་མི་ཀུན། །ཕྱི་ནང་སྡེ་སྣོད་བཀའ་རྒྱུད་རྣམས། །ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་ 697༄༅། །རྨོངས་པ་ཡིས། །ངེས་དོན་ཆོས་ལ་འཕྱ་སྐུར་འདེབས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལོག་སྲེད་ཞེན་ཆགས་མ་ངེས་ལ། །ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ལྟ་དམན་ལ། །བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་ཐེག་ཁལ་ཆེན་བཀལ་བ་བཞིན། །དོན་མ་གོ་བས་ངན་སོང་ལྟུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་བས་རང་སེམས་སྔོན་སྦངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དད་ལྡན་ལ། །འཆེ་ཀ་སྙིང་པོའི་དོན་མཚོན་ནས། །ངེས་དོན་རྒྱུད་འདི་གཏད་པར་གྱིས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན་།ཡང་དག་ངེས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན། །འབྲས་བུ་ངེས་པའི་དོན་ཆེན་འདི། །བླ་མར་མི་གུས་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་སྨོད། །འབུལ་བ་མེད་པར་གདམས་ངག་འདོད། །བཀའ་རྐུན་བྱས་པས་ཕྱེ་ཐག་ཐུང་། །དོན་མ་གོ་བས་ཆོས་ལ་སྡང་། །འགྲན་སེམས་བཙུག་པས་མཆེད་དང་མཁོན། །ལྟ་བ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་ཆེ། །བདག་མེད་མ་ཤེས་རང་མཐོང་བྱེད། །ང་རང་མཁས་ཟེར་བླ་མ་སྨད། །སྔོན་ནས་ཡོད་ཟེར་ང་རྒྱལ་ཆེ། །གཞན་ནས་རྙེད་ཟེར་བཀའ་རྐུན་བྱེད། །གདམས་ངག་མེད་པར་ཡོད་ཚུལ་སྟོན། །ཕྱི་ནས་འབུལ་ཟེར་ཐབས་ཀྱིས་འབྲིད། །ནོར་ཕོངས་གཞོག་ངོམས་ཁ་གསགས་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་པར། །ངེས་དན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མ་གསུངས་
Chinese
听着。 这是我的教法的精髓。 是所有佛的秘密法。 由持明者们藏于心中。 由护法们作为宝藏埋藏。 因此，此诀窍对我们至关重要。 通过赋予确定意义的秘密续部。 听闻此续部的功德是： 听闻意义，手中获得佛。 在此生证悟法身智慧。 从根本上了解所有法的时间。 续部持有者能够获得成就。 现在就是普贤王如来。 任何想要真正成佛的人， 都应该看这部伟大的续部。 当佛陀的教法衰落时， 我的法在那时也是如此。 诀窍的精髓肯定会出现， 后代的瑜伽士们应该为了意义而努力。 现在，金刚萨埵，听着。 在一次时代的时下， 当各种欺骗性的法兴盛时， 如果为了炫耀而展示此法， 此人可悲，死后将堕入地狱。 再次听闻汇集的心髓。 此教授展示了自生法身的意义， 此教授是所有天人和内外密续。 无论多么精通， 697 由于愚昧， 诽谤具有确定意义的法。 现在，再次听闻汇集的心髓。 对于具有邪见、贪恋和不确定的人， 永远不要宣说。 对于声闻等见解低下的人， 即使宣说也不会理解， 就像背负无法承受的重担。 由于不理解意义而堕入恶道。 现在，再次听闻汇集的心髓。 因此，事先浸润自心， 对于任何具有信心的瑜伽士， 通过象征开示心髓的意义， 应该赋予此具有确定意义的续部。 还有，金刚萨埵，听着。 真实确定意义的特殊之处， 此确定结果的伟大意义， 对于不敬上师、傲慢自大的人， 对于伪装行为并诽谤导师的人， 对于没有供养却想要诀窍的人， 由于偷盗教法而寿命短促， 由于不理解意义而憎恨佛法， 由于树立竞争之心而与道友争斗， 由于没有见解而执着强烈， 由于不了解无我而自以为是， 说“我”自己精通而诽谤上师， 说“本来就有”而傲慢自大， 说“从别处获得”而偷盗教法， 没有诀窍却展示拥有的方式， 说“从外面供养”而用手段欺骗， 对于贫穷却炫耀财富、积攒财富的人， 对于以狡诈手段想要佛法的人， 此具有确定意义的汇集大续部， 永远不要宣说。
English
Listen. This is the essence of my doctrine. It is the secret Dharma of all Buddhas. It is cherished in the hearts of Vidyadharas. It is buried as treasure by the Dharma protectors. Therefore, this instruction is crucial for us. By entrusting the secret Tantra of definite meaning, The merit of hearing this Tantra is: Hearing the meaning, one obtains the Buddha in hand. Realizing the Dharmakaya wisdom in this life. Knowing how to cut off all Dharmas from the root. The holder of the Tantra can achieve accomplishments. Samantabhadra is now. Whoever desires to become a true Buddha, Should look at this great Tantra. When the Buddha's teachings decline, My Dharma will be the same at that time. The essence of the instruction will surely appear, Future yogis should strive for the meaning. Now, Vajrasattva, listen. In this present time of one era, When various deceptive Dharmas flourish, If this is shown for the sake of showing off, This person is miserable and will fall into hell after death. Listen again to the essence of the gathering. This instruction shows the meaning of the self-born Dharmakaya, This instruction is for all gods and humans, and inner and outer Tantras. No matter how skilled, 697 Due to ignorance, They slander the Dharma with definite meaning. Now, listen again to the essence of the gathering. For those with wrong views, attachment, and uncertainty, Never teach it. For those with inferior views such as Sravakas, Even if taught, they will not understand, Like carrying an unbearable burden. Falling into evil realms due to not understanding the meaning. Now, listen again to the essence of the gathering. Therefore, having previously soaked one's own mind, For any yogi who has faith, By symbolizing and showing the meaning of the heart essence, You should entrust this Tantra with definite meaning. Also, Vajrasattva, listen. The special feature of the true definite meaning, This great meaning of definite result, For those who do not respect the Guru and are arrogant, For those who pretend to be virtuous and slander the teacher, For those who want instructions without offering, Stealing the Dharma results in a short life, Hating the Dharma due to not understanding the meaning, Fighting with Dharma brothers due to establishing a competitive mind, Having strong attachment due to not having a view, Being self-righteous due to not understanding selflessness, Saying "I" myself am skilled and slandering the Guru, Saying "It has always been there" and being arrogant, Saying "Obtained from elsewhere" and stealing the Dharma, Showing the way of having without instructions, Saying "Offering from the outside" and deceiving by means, For those who are poor but show off wealth and accumulate wealth, For those who want Dharma by cunning means, This great Tantra of gathering with definite meaning, Never teach it.