Tibetan
། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །ཐེག་ཆིན་སྤོ་ལ་ཀུན་གནས་ནས། །བྱང་ཆུབ་དཔེར་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་རོལ་པ་འགག་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་གནས་རྣམ་668དག་ཆུ་ཆེན་པོ། །མི་གཙང་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུད་པའི་དཔེ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་པ་མེད། །གང་ཡང་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཕྱིར། ཁེས་བྱ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རླུད་། །མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཐོར་བའི་དཔེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་བསྟན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེགས་ཕྱིར། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་མེ། །བྱིང་རྒོད་མཐར་འཛིན་འཛོམས་པའི་དཔེ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་པ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། ། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་་ལ། །སྣང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཡང་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྩལ། །འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག །དེ་ཕྱིར་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་སྟོང་གཟུགས། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་དགག་མེད་ཤར། །སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །ཁྱབ་གསལ་རང་བཞིན་གོ་བའི་སྒྲ། ། གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དེ་ཕྱིར་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་རིག་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངང་པས་ཚིམ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དྲི། །ལྷག་མཐོང་ཚོར་བ་རང་བྱུང་སྐུ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རྩལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མྱོང་ཡང་དོན་དུ་འཛིན་པ་མེད། །དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་669༄༅། །ཏེ། །བདེ་མཆོག་དོན་ལ་རེག་པའི་ཆོས། །དེ་རྩལ་དོན་ལ་རེག་པ་མེད། །དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཅིང་ཡང་མི་སེམས་གཏི་མུག་ལ། །ལྷག་མཐོང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཤར། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་རྟོག་པ་དངོས་འཛིན་བྲལ། །དངོས་པོ་ཀུན་བཅོམ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །དེ་ཡིས་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །འགག་མེད་ང་ཡི་རོལ་པ་ཡིན། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་གིས། །གདེང་ཉམས་ཆེ་བའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་དོན་ཉིད་ཆེ། །ངེས་པའི་དོན་དང་འབྲལ་མི་ཕོད། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆགས། །ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡིན། །གོལ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འབྱུང་བ་འདོད་ཡོན་དུག་ལྔ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཀུན་གྱི་རང་བཞན་དེ་ཤེས་པས། །ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རོལ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་བསྟན་་གས་གཏན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་670འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་དག །མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་སྣོད་དང་བཅུད། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་དགེ་དང་སྡག །དག་དང་མ་དག་གཙང་སྨེ་དང་། །ཡིན་དང་མིན་དང་བླང་དོར་དང་། །བྱ་དང་མི་བྱ་སྐྱོན་ཡོན་སོགས། །ཐ་སྙད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཀུན། །དཔེར་ན་རི་བོང་རྭ་བཞིན་དུ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་པའི། །གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་ཞིང་ཚོར། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རིག་ཅིང་གསལ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །གཉིས་སུ་མ་སོང་ཟླ་བོ་མེད། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་དོན། །གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །གཉིས་མེད་ཞེན་པའི་རྟག་པ་ནི། །འདྲེས་པའི་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཡང་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་སྐུ། །ཆད་ནས་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་ 671༄༅། །འཁོར་འདས་ནི། །གཉིས་ཀ་མེད་ཕྱིར་མཐར་མ་རེག །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱད་ལས། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བློ་གྲོ་ལ་བའི། །གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་དོན། །ལུས་ངག་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་བློ་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཟུང་འཛིན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། །རྣམ་རྟོག་བློ་ནི་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་རྒྱུང་བའི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སིམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་དྭས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གཞི་མ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པས། །ངེས་པའི་གདེང་རྙེད་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཐོབ། །དེ་སྐྱིར་རང་བློ་ངོ་བོ་ཉིད། །དུས་འདིར་གྲོལ་བས་བཙལ་དུ་མེད། །འཛིན་མེད་གསལ་བས་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་672ཡང་དག་དགོངས་པའི་གདེང་། །དེ་དང་སུ་ལྡན་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་དག །དེ་དོན་རང་བྱུང་དོན་རྟོགས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་དག་ཏུ་བློ་གྲོལ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། །རང་བྱུང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་། །སེམས་ཅན་རང་བློར་འཛིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྷ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །གནོད་པས་མི་ཚུགས་བཀའ་བཞིན་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གཉན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བློ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེབརྒྱ་དང་གོ་བརྒྱད་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལ། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ། །ངེས་དོན་གདུལ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་འཁོར་ལས་ཅན་གང་ལ་གསུངས། །འགྱུར་མེད་རྒྱུན་གྱི་དཔེ་དོན་གང་། །673༄༅། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་ལས། །ཆོས་སྐུ
Chinese
生起一切草木森林，大乘菩提处处安住，为了展示菩提的榜样，因此嬉戏永不停止。为了汇集一切，作为基础的六百六十八种清净大水，是洗涤不净过失和遮蔽的榜样，因此嬉戏永不停止。为了成为任何生起的所依，施舍无碍智慧的风，是无明分别念消散的榜样，因此普贤被示现为嬉戏。为了完全焚烧一切，观现智慧光焰之火，是沉没高扬和执持边际聚集的榜样，因此嬉戏永不停止。再者，听闻汇聚的精华，法身自性之拉，显现即是法界，那也是自明法性力，五大显现为五种智慧，因此是无碍的嬉戏。再者，听闻金刚萨埵，一切乘的法，不杂圆满明空之色，显现任何事物都是化身，因此嬉戏无碍显现。显有生起的声音，是周遍明晰自性理解的声音，密咒显现为语的法轮，因此是无碍的嬉戏。现在再听闻汇聚的精华，以自证决定的智慧，天鹅满足的法的香味，观现感受自生身，那也是法性嬉戏。法身唯一明点，力是体验法界，即使体验也不执著于意义，那也是无碍的嬉戏。自生佛陀智慧，得（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），触及大乐意义的法，那力不触及意义，那也是无碍的嬉戏。现在再听闻汇聚的精华，即使在凡夫心愚痴中，观现自证智慧显现，仅仅如此就不需要修习，那也是嬉戏无碍。远离先后分别念实执，摧毁一切事物即是嗔恨，因为那对意义不变，无碍是我的嬉戏。以具足决定之教言，对于具足坚定体验的意义，智慧慢意义重大，不能脱离决定的意义。因为没有任何痛苦，大乐自性生起慈悲，因为没有任何执着，那也是嬉戏无碍。因为没有过失和堕落，
English
Generating all plants and forests, the Great Vehicle Bodhi abides everywhere, in order to show the example of Bodhi, therefore the play never ceases. In order to gather everything, the great water of six hundred and sixty-eight pure bases, is an example of washing away impure faults and obscurations, therefore the play never ceases. In order to be the basis of whatever arises, the wind of unobstructed wisdom that gives, is an example of the dissipation of ignorance and conceptual thoughts, therefore Samantabhadra is shown as play. In order to completely burn everything, the fire of clear seeing wisdom light, is an example of the gathering of sinking, elation, and holding to extremes, therefore the play never ceases. Furthermore, listen to the essence of the gathering, the Dharmakaya, the essence of self-nature, appearance is the Dharmadhatu, that is also the self-illuminating Dharmata power, the five elements manifest as the five wisdoms, therefore it is unobstructed play. Furthermore, listen to Vajrasattva, all the teachings of the vehicle, unmixed, complete, clear and empty form, whatever appears is the Nirmanakaya, therefore the play arises unhindered. All the sounds of existence arising, are the sounds of pervasive, clear, and self-nature understanding, secret mantra arises as the wheel of speech, therefore it is unobstructed play. Now listen again to the essence of the gathering, with the self-awareness of definite wisdom, the fragrance of the Dharma that satisfies the swan, clear seeing feeling self-born body, that is also the Dharmata play. The Dharmakaya, the single bindu, the power is the experience of the Dharmadhatu, even experiencing it does not cling to the meaning, that is also unobstructed play. Self-born Buddha wisdom, Te (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the Dharma that touches the meaning of great bliss, that power does not touch the meaning, that is also unobstructed play. Now listen again to the essence of the gathering, even in the ignorance of the ordinary mind, clear seeing self-awareness wisdom arises, just that much, there is no need to meditate, that is also unobstructed play. Free from prior and subsequent conceptualizations and grasping at reality, destroying all things is anger itself, because that is immutable to meaning, unobstructed is my play. With the instructions possessing definite scriptures, for the meaning of great confidence and experience, wisdom pride is of great significance, it is impossible to separate from the definite meaning. Because there is no suffering whatsoever, great bliss self-nature arises compassion, because there is no attachment whatsoever, that is also unobstructed play. Because there is no fault or downfall,
Chinese
心无嫉妒于他人，因此自生智慧显现。那也是无碍的游舞，现在再听总集的精要。五大、欲妙、五毒等一切，皆显现为智慧法身。知晓一切的自性，便能获得一切的灌顶。大圆满一切决定义总集，智慧与虚空同等之续中，游舞无碍之教示决定的章节，第一百九十六。
English
The mind has no jealousy towards others, therefore self-born wisdom arises. That is also unobstructed play, now listen to the essence of the assembly again. All the five elements, desirable qualities, and five poisons, all appear as wisdom dharmakaya. Knowing the self-nature of all, one obtains empowerment over all. The Great Perfection, the definitive meaning of all, is assembled. From the Tantra of Wisdom Equal to Space, the chapter on the definitive teaching of unobstructed play, the one hundred and ninety-sixth.
Chinese
心识无有束缚与解脱，因此安住于自性之中。现在，金刚萨埵谛听！由于未被能取所取之过失沾染，分别念之心自然解脱于本位。因此，是胜义智慧之界。不由因和缘而生，是自生自性之身。证悟此，即解脱为法身。除此以外，没有真正的佛陀。现在，金刚萨埵谛听！由于法性三时不变，业力之基不会改变。因此，证悟法性即是解脱。除此之外，什么也没有。以具足决定之圣言而生起信心，获得决定之把握的瑜伽士，仅以此人身，现在就能获得佛果。因此，自心之自性，于此时解脱，故无需寻觅。无执而光明，故无需修持。因此，672是真实见解的把握。谁与此相应，即是修持之最胜。现在，谛听积聚之精华！菩提心是完全清净的。证悟其义，即证悟自生之义，故无需在其他地方成就佛果。因此，具足圣言之教言是珍贵的。为了心识解脱于法性清净之中，烦恼痛苦自然解脱于本位。不被过失所染污，自生身具有智慧意。众生不执着于自心。因此，没有丝毫的退失。现在，谛听积聚之精华！所有世间界，即使变成不可思议之语，如同虚空不会被言语所穷尽一样。对于证悟胜义的瑜伽士，即使天魔空行母起立为敌，也无法加害，会如教奉行。因此，具足圣言是极其重要的。大圆满一切胜义皆汇集于此。从智慧等同虚空之续部中，开示心识于自性中解脱之理的章节，第一百九十八章。总摄要义之开示，第三十九品。之后，为了普明导师，为了积聚之眷属的利益，金刚萨埵如此请问：胜义所化之果，三身导师如何显现？此对何种具缘眷属宣说？不变常续之譬喻为何？673༄༅། 祈请平等之王宣说。如此请问后，听闻其义，普明导师如此宣说：佛陀自性是三身，法身
English
Mind has no bondage or liberation. Therefore, it abides in its own nature. Now, Vajrasattva, listen! Since it is not tainted by the fault of grasping and being grasped, the mind of conceptual thought is naturally liberated in its own place. Therefore, it is the realm of definitive wisdom. Not arising from cause and condition, it is the self-born essence body. By realizing this, one is liberated into the Dharmakaya. Other than this, there is no true Buddha. Now, Vajrasattva, listen! Since the nature of reality is unchanging in the three times, the basis of karmic force does not change. Therefore, realizing the nature of reality is liberation. Other than that, there is nothing. By having faith with the definitive words, the yogi who gains the certainty of definiteness, with this very human body, will now attain the fruit of Buddhahood. Therefore, the essence of one's own mind, being liberated at this time, needs no seeking. Being clear without grasping, there is no need to meditate. Therefore, 672 is the certainty of true understanding. Whoever is endowed with this is the best of meditation. Now, listen to the essence of accumulation! The Bodhicitta is completely pure. By realizing its meaning, one realizes the meaning of self-arising, so there is no need to accomplish Buddhahood elsewhere. Therefore, the instruction endowed with scripture is precious. In order for the mind to be liberated into the purity of reality, afflictions and suffering are naturally liberated in their own place. It is not tainted by faults, the self-born body has wisdom mind. Sentient beings do not grasp at their own minds. Therefore, there is not even a speck of degeneration. Now, listen to the essence of accumulation! All the world realms, even if they become inconceivable words, just as space will not be exhausted by words. For the yogi who realizes the definitive meaning, even if gods, demons, and dakinis rise up as enemies, they cannot harm him, they will act according to his command. Therefore, being endowed with scripture is extremely important. All the definitive meanings of the Great Perfection are gathered here. From the tantra of wisdom equal to space, the chapter showing the reason for the liberation of mind in its own nature, the one hundred and ninety-eighth. The summary of the essential points, the thirty-ninth chapter. Then, for the sake of the all-knowing teacher, for the benefit of the assembled retinue, Vajrasattva asked this: How do the fruits of those to be tamed by the definitive meaning, the three bodies of the teacher, appear? To what kind of fortunate retinue is this spoken? What is the example of the unchanging continuity? 673༄༅། Please explain, King of Equality. After asking this, hearing the meaning, the all-knowing teacher said this: The Buddha's essence is the three bodies, the Dharmakaya.