Tibetan
ལུང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་གནས། །རང་གནས་དབྱེ་བ་བདག་གཞན་་གཉིས། །བར་དོ་རྣམ་གཉིས་གང་རུང་དུ། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གནས་མཆོག་བྱ། །ངས་ཚིག་སངས་རྒྱས་བདེན་ལྡན་གནས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རང་བྱུང་སྐུ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གནས། །ད་ལྡན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས། །ཏིང་འཛིན་རིམ་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དྲན་ཙམ་ན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དགོངས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ངང་ངམ་རང་རིག་རྒྱུན་དུ་ནི། །ཆེད༷་བྱར་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག །དེ་ཡང་འབྲལ་མེད་བགྲོད་མི་དགོས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གདེང་ཟིན་པས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་མི་དགོས་རང་བྱུང་སྐུ། །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ད་ལྟ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཐུན་མང་མཆོག་གི་ནི། །མ་བཙལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིར་ཡོན་ཏན་འགྱུང་། །དུས་གཅིག་རྟག་པས་རེ་དོགས་བྲལ། །སྐྱན་ནི་གནས་མ་འབྱོངས་པ་ཡིས། །ཅི་སྤྱོད་གོལ་བས་གདེང་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་དུག་ལྔ་རྒྱས། །རྣམ་སྨིན་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་བརླག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་གནས་ཀྱང་དབྱེ་བ་ནི། །ཆོས་སྐུ་651༄༅། །རྟོགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དོན། །འབྲས་བུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ནོམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །བདག་དོན་རང་གནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདག་ཉིད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ནས། །འཆི་ལྟས་ཚང་ནས་ཉམ་ཐག་ཚེ། །མི་དགའ་མི་བསམ་མཉེན་མི་ཆགས། །དགྲ་ལ་མི་བསམ་དོན་མ་བསམ། །ཁ་ཆེམས་མི་ཕོར་དོན་ལ་བཞག ། གལ་ཏེ་བོར་ན་ཆོས་དང་བསྟུན། །སྔ་ཕྱི་མི་བསམ་ཆོས་དོན་དྲན། །བདག་དོན་རང་གནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འདི་ནབ་ཕྱི་མ་ཡ་ངའི་ཚེ། །ལུས་མཉེན་རྩ་དྲོད་མེད་པ་ལ། །བཀྲག་མདངས་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །ཡ་ཡོ་མེད་པར་ཟུང་ཐུབ་འབྱུང་། །དེའི་་་འཆི་ལྟས་བཟང་པོ་ནི། །སྨད་ནས་དྲོད་ཡལ་སྙིང་ཁར་འདུས། །སྨི་བོར་བུན་གྱིས་མཐོངས་སུ་ཡལ། །བར་དོ་ཆོས་སྐུ་དྲན་པའི་རྟགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཆི་ཁར་བླ་མའི་དོན་གསལ་ན། །རྟོག་པ་རང་གི་དུས་དེར་ནི། །སྐད་ཅིག་དོན་དྲན་འཁྲུལ་མིན་གསལ། །དེ་དྲན་མི་འགྱུར་ལྷག་མེད་བསྟན། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཆེས་ཡ་ང་མེད། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་དེ་མ་ཐག །ཡེ་652ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འགྱུར་ཏེ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་ངེས་རྙེད་ནས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་ངེས་པར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རང་གནས་བདག་དོན་གྲུབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མདོར་ན་འཆི་ཁར་དངོས་མེད་པའི། །ངེས་དོན་མ་རྙེད་གཟུངས་ལྡན་ན། །རང་གནས་ཆིན་པོ་རང་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཆོས་སྐུར་དྲན། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་ཡེ་ཤེས་མན་ངག་རང་གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །དད་ལྡན་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །གཞན་དོན་རང་གནས་བཀའ་སྩལ་པ། །སློབ་མ་དད་ལྡན་གང་ཡང་རུང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛན་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཀྱང་རུང་། །ལུང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིས། །གཞུད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་ཚེ་འདས་བར་དོ་ལ། །ལུང་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཕན་དོན་དུ། །གོས་ལྷམ་གདུགས་དང་སྨྱུག་ལྡེམ་ལ། །ཚེ་འདས་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་བྱ། །ད་ཡང་དོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་བསྟིམས། །དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ངེས་དོན་བསྟན། །ཆོས་སྐུ་ཡོད་ཕྱིར་རྟོགས་ངེས་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏུད་ཀྱན་བསྟན། 653༄༅། །དེ་ལྟས་གཟུགས་ནི་ལྡེག་པ་དང་། །སྤྱན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། །བདེན་པར་ཆོས་ཉིད་ཉན་བསམས་པས། །དེ་ལུང་བསྟན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །སྔོན་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ད་ལྟ་ལུས་རྗེས་ཕན་ཆད་དུ། །མ་རིག་དབང་གིས་ལས་ངན་བྱས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པ། །དེ་བཟློག་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ཚུར་ཉོན་ཅིག །ཅི་ལ་ཅི་བསྟན་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པར། །གོས་ལྟམ་མེ་ཆུ་ཟས་ཀྱི་རྟེན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ནི་གནས་པར་གྱིས། །ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་དུ། །རང་རིག་སྒྲོལ་མ་ངས་འདེགས་ཀྱིས། །སྔ་ཕྱིར་མ་བཏང་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེན་འཛན་བྱིང་རྒོད་རྐྱེན་དང་བྲལ། །རྒྱུན་དུ་མི་གཏང་ཏིང་འཛིན་གསལ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གྱིས། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཚེ་ལུང་ལྡན་ཐུགས་དང་ནི། །ཚེ་འདས་སེམས་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ནས་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ལ། །ལུང་ལྡན་ལྷག་མཐོང་དོན་གསལ་བས། །རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་ཡོན་ཏན་ལྔ། །དུས་གཅིག་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚེ་འདས་སེམས་ལྡན་ལྷག་མཐོང་བཤད། ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ལ། །གང་བྱམས་ཕ་མ་ལ་སོགས་དང་། །སློབ་654དཔོན་མཆེད་དང་གང་གསུངས་པ། །ཚེ་འདས་ཤི་བ་མི་བཟོད་ཚེ། །མྱ་ངན་སྣེ་སྔགས་མ་འདོན་པར། །སྙིང་རྗེ་ཟུང་ལ་དགོངས་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་རྟེན་བཅས་པར། ། ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཡིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བསམ་ལ། །དེ་ལྟའི་གདུང་གི་ངང་བཞག་སྐྱ །ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པར་ངེས། །དེ་ཚེ་རིག་པ་ཆོསཐུ་ སྨྱུར་འགྱུར། །ངེས་དོན་གཅིག་ཤེས་གནས་ཀྱི་མཆོག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐོས་བསམ་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་འགྲོ་ན། །སྔོན་སྦྱངས་འཕྲ་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བཞིནརྣལ་འབྱོར་ངེས་ལུང་གིས། །ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་གྱུར་ན། །ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཚོགས་མཆོད་ནས། །ཚེ་འདས་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཚོགས་བཀའ་སྩལ་པ། །གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། ། དམ་ཚིག་སེལ་མེད་འཁོར་ཚོགས་ལ། །དབང་དང་་655༄༅། །གདམས་ངག་རྫོགས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་ཡི། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་གྲངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། །ནངནུབ་གུང་གཉིས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །དེ་རྗེས་མི་ཚིག་མ་ཆོད་པར། །ཆོས་སྐུ་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པར། །ཉམས་དང་རྟགས་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་བླ་མས་ཀྱང་། །མ་ཚིག་བླ་འོས་མ་བསླད་པར། །བར་བར་དང་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ། །ངེས་དོན་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་བསྟན། །དེ་རྗེས་དད་ལྡན་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་མ་ཡེངས་ཡང་ཡང་བསྒོམས། །ཉམས་དང་ཚད
Chinese
具足传承智慧决定的处所，自处所的差别有自他两种，中阴两种的任何一种中，以具足传承决定的教诲，成为无与伦比的殊胜处所。我的话语是佛陀真实具足的处所，无生无死是自生身，不迁不变故是智慧处所，现今具有不聚不散之法，不以次第生起禅定，仅忆念自生法身时，即安住于彼之自性中。此等密意是胜者所说，自然本觉恒常是，无勤作用是道的殊胜，此亦无离无需行，彼之果即是佛陀，于此深信得把握，无需净障自生身，非是来世即是现在。功德共同殊胜的，不寻而得大成就，是故此方功德增，一时恒常离希惧。过患乃未娴熟处所者，任何行持皆错谬而离把握，是故过患五毒增长，异熟自他二者皆毁坏。现在再听总集之精要，彼等处所虽有差别，然法身651，是证悟处所之殊胜。是故佛陀密意之义，果于彼时即成就。圆满大究竟一切决定义总集，智慧与虚空等同之续中，开示智慧自处所之功德品第一百八十五竟。之后于总集之眷属中，昆利导师法王，说自利自处所最为殊胜。自身死亡之时到来，死亡征兆已全而衰弱时，莫不悦莫思念莫软弱，莫思怨敌莫思利益，莫留遗嘱安住于意义，若忘失则随顺于法，莫思先后忆念法义，自利自处所最为殊胜。现在再听总集之精要，此乃来世恐怖之时，身体柔软脉搏无暖时，光彩明亮而无垢染，无有动摇而能双运生起，彼之死亡善妙之征兆是，从下暖气消失于心间汇聚，睡梦模糊于虚空中消失，是中阴法身忆念之征兆。现在再听总集之精要，临终时上师之义明显时，分别念于自己之时，刹那忆念意义无谬而明了，忆念彼不变余
English
The place of definitive knowledge with lineage, The distinction of one's own place is twofold: self and other, In any of the two bardos, Through the instruction of definitive knowledge with lineage, It becomes a supreme place unlike any other. My words are the place where the Buddha is truly present, Without birth or death, it is the self-born body, Since it is immutable, it is the place of wisdom. Now, with the Dharma that is without gathering or scattering, Without gradually generating samadhi, Just by remembering the self-born Dharmakaya, One abides in its nature. These intentions were spoken by the Victorious Ones, The natural, innate awareness is always, Without effort, the supreme path, It is also inseparable and requires no going. Its fruit is Buddhahood, By having faith and confidence in it, There is no need to purify obscurations, it is the self-born body, It is not the future, but the present. The qualities of the common and supreme, Without seeking, great siddhis are attained, Therefore, in this direction, qualities increase. At once, it is constant and free from hope and fear. Faults arise from not being skilled in the place, Whatever one does is mistaken and lacks confidence, Therefore, faults, the five poisons, increase, Ripening, both self and other are ruined. Now listen to the essence of the gathering, Although those places have distinctions, The Dharmakaya 651, is the supreme place of realization. Therefore, the meaning of the Buddha's intention, The fruit is accomplished at that very time. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, From the Tantra of Wisdom Equal to Space, The chapter showing the greatness of the self-place of wisdom, the one hundred and eighty-fifth. Then, in the gathering of the assembly, Kunrig, the teacher, the Dharma Lord, Spoke of the self-benefit, the self-place as the most supreme. When the time of one's own death comes, When the signs of death are complete and one is exhausted, Do not be displeased, do not think, do not be weak, Do not think of enemies, do not think of benefits, Do not leave a will, abide in the meaning, If you forget, then conform to the Dharma, Do not think of before or after, remember the Dharma meaning, The self-benefit, the self-place is the most supreme. Now listen to the essence of the gathering, This is when the future is fearful, When the body is soft and the pulse has no warmth, Radiance is clear and without impurity, Without wavering, dual union arises, The good signs of that death are, From below, the warmth disappears and gathers in the heart, Sleep is blurred and disappears into space, It is a sign of remembering the bardo Dharmakaya. Now listen to the essence of the gathering, At the time of death, when the meaning of the lama is clear, At the time of one's own thoughts, In an instant, remembering the meaning is clear without error, Remembering that unchanging remainder
Chinese
示。那時信心無有疑慮。一旦指示了究竟之義，本覺赤裸法身自性，於一剎那間顯現，從六隨念中獲得定解，必定解脫於佛陀的密意。因此，自住本位，成辦自利。現在再聽聞總集的精華。總之，臨終時，若未獲得真實的，究竟之義，具有陀羅尼，自住廣大於自身，憶念本覺自住法身，死後立即現證成佛。大圓滿一切究竟義總集，本覺等同虛空續中，我的本覺口訣自住指示品，第一百八十六品。從那以後，普明導師，對具信的眷屬們，為了利他而宣說自住之教言。任何具信的弟子，為了本覺自住之行，禪定壇城實物也好，由具傳承的瑜伽士，繪製或書寫也好，為了利益其他中陰亡者，為了具傳承加持的利益，在衣服、鞋子、傘和手杖上，作為亡者心識的所依。現在再聽金剛薩埵。具傳承的決定瑜伽士，將覺性融入於形象的所依中，灌頂口訣指示究竟之義。因為有法身，所以必定證悟，再三地引導指示。 653嗡。因此，形象是可變的，以眼之意來見，以真實的法性來聽聞思考，以此預言來加持。然後這樣說道：亡者種姓之子，你諦聽。從往昔無始以來，直到現在身體之後，由於無明的力量造作惡業，在輪迴的痛苦中掙扎。為了遣除那痛苦，諸佛的教言，此時以意諦聽。無論指示什麼，心識諦聽。在習氣作為心識的所依時，以衣服等飲食作為所依，讓你的心識安住於此。在你心識的黑暗中，我將舉起自明度母，前後不要放鬆，以意執持。離有無邊的法身，遠離執著沉沒和掉舉的因緣，恆常不捨，明晰禪定。恆常安住於此。如是說三次。現在再聽金剛薩埵。
English
Shows. At that time, there is no doubt in faith. As soon as the definitive meaning is pointed out, the self-nature of primordial awareness, the naked Dharmakaya, manifests in an instant. From the six recollections, definitive understanding is attained, and one is sure to be liberated into the intention of the Buddha. Therefore, abiding in one's own place, one accomplishes one's own benefit. Now listen to the essence of the collection again. In short, at the time of death, if one has not attained the true, definitive meaning, and possesses a dharani, one's own great abode abides within oneself. Remember the primordial awareness abiding as the Dharmakaya. Immediately after death, one manifestly attains Buddhahood. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the tantra of primordial awareness equal to space, my oral instruction of primordial awareness, the chapter on pointing out one's own abode, the one hundred and eighty-sixth chapter. After that, the all-knowing teacher, for the sake of benefiting others, taught the teaching of abiding in one's own place to the faithful retinue. Any faithful disciple, for the sake of the practice of primordial awareness abiding in one's own place, whether it be an actual mandala of meditation, or drawn or written by a yogi with lineage, for the benefit of other deceased beings in the bardo, for the benefit of the blessing of the lineage, on clothes, shoes, umbrellas, and walking sticks, as a support for the consciousness of the deceased. Now listen to Vajrasattva again. The yogi of definitive understanding with lineage, merges awareness into the support of the image, the empowerment oral instruction points out the definitive meaning. Because there is Dharmakaya, one will surely realize it, guiding and pointing it out again and again. 653 Om. Therefore, the form is changeable, seen by the mind of the eye, and blessed by this prophecy by listening and thinking with the true Dharma nature. Then say this: Deceased son of lineage, listen attentively. From beginningless time in the past, until now after the body, due to the power of ignorance, evil deeds have been committed, struggling in the suffering of samsara. In order to dispel that suffering, the teachings of the Buddhas, listen attentively with your mind at this time. Whatever is instructed, listen attentively with your mind. When habitual tendencies serve as the support of the mind, let clothes and food serve as the support, let your mind abide here. In the darkness of your mind, I will raise the self-aware Tara, do not let go before and after, hold it with your mind. The Dharmakaya, free from existence and non-existence, free from the causes of attachment, sinking, and agitation, constantly without abandoning, clear meditation. Constantly abide in this. Thus say three times. Now listen to Vajrasattva again.