Tibetan
ལ་འབྱོར་རྒོད་པ་ཟིལ་གནོན་པས། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལྡན་ ཕྱིར། །འགོགས་མེད་རྟགས་ཏུ་ངེས་རྟོགས་པས། །རྒོད་པ་ལྷག་མཐོང་འབྲས་བུར་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་འཕྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་པས། །རིག་པ་འཕྲོ་བས་ཐམས་ཅད་གཉེན། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག །ལུང་638ལྡན་བྱ་བ་ཟིལ་གནོན་པས། །རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀློང་ཐིམ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་གསལ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྨུགས་པ་ཟིལ་གནོན་པས། མི་གཡོ་རང་བྱུང་བདེ་བ་དེ། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྔགས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་བའི་འགྲོ་དྲུག་ཀྱང་། །བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར། །ལུས་མེད་བདུད་ནི་འབྱུང་མ་སྲིད། །བདུད་མེད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །མེ་ལོང་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལས་ཉམས་ཞེན་མེད་ཀྱང་བྱུང་མེད་རྒྱལ་བའི་གནས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་ཡི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྡུད་མེད། །བག་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད། །སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི་འབྱུང་མ་སྲིད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འདུ་འཛ་ལོངས་སྤྱོད་ཟིལ་གནོན་པས། །ཞེན་མེད་བྱས་པ་གང་བྱས་ཀྱང་། །ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆགས་639༄༅། །མེད་གྲོལ། །གནས་ལ་ཞེན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ལ་འདུག་པ་འོག་མིན་གནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཉམས་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གསལ། ། ཡོན་ཏན་གཡེང་བདུད་ཟིལ་ནོན་ན། །གང་བྱས་དོན་ལ་མ་གོལ་བས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་སར་གྲོལ། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ངན་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་ན། །དགྲ་གཉེན་མེད་པའི་རིགས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་ཤེས། །འཁོར་བའི་མིང་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྒོད་པའི་བདུད་མེད་འབྲས་བུ་ནི། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དུ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །པདྨ་དང་ནི་འདམ་བཞིན་དུ། །རྒོས་མེད་རང་རིག་ཏིང་འཛིན་གསལ། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་སྐྱོན་མི་གོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྷ་ལས་ཟིལ་གནོན་བདེ་སྡུག་ཉམས། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། །རང་བྱུང་འཇིགས་མེད་ཉམས་དང་ལྡན། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གསལ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལུང་བསྟན་བདུད་640ནི་ཟིལ་ནོན་ན། །ཡང་དག་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ལུང་སྟོན་རང་རྒྱུང་རོལ་པར་ཤེས། །བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་ཟིལ་ནོན་ན། །ཡོན་ཏན་ལྟར་མེད་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེན་པ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ས་ནོན་སྒྲིབ་པ་ངེས་པར་དག །ཚུལ་འཆོས་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་པས། །གཡོ་སྒ་མེད་པའི་ཉམས་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་རེ་དོགས་མེད། །ངེས་པའི་གདེང་ལྡན་འབྲས་བུའིམཆོག ། བོགས་འདོན་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་ན། །བདེ་བ་ཞེན་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དབང་ལ་མི་བརྟེན་རྟོགས་པ་ཤ་ར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྲུབ། །སྐུར་འདེབས་བདུད་རྣེ་ཟིལ་གནོན་པས། །ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ཅིར་རྨི་རྟོག །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །དེ་པྱིར་གཡོ་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་པས། །ངེས་དོན་ཐུགས་གསལ་འཆང་བའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མེད་ཕྱིར་དོན་ཉིད་གསལ། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་ལ། །རྒྱ་མཚོར་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་རང་མོས་པ་སོ་སོ་ལ། །གཞན་དོན་མ་བཙལ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཆང་གི་ར་རོ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དག་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མཐོང་ནས། །ལྡེམ་དགོངས་ཆོས་རྣམས་སྐུ་ཡིས་སྟོན། །དད་ལྡན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ། །ཅ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཐོང་་ནས། ། 641༄༅། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་ངེས་དོན་དུ། །བཀྲི་དྲང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །ད་ཡང་འས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་འདས་གཞི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འདི། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཆོས སེམས་ཅན་མིང་མེད་བདེ་གཤེགས་ལ། །བྱིན་རླབས་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་ཀྱིས་སྟོན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྐུ་གསུམ་གསུ
Chinese
瑜伽放逸降伏时，显现法界有意义，以无碍之相确定证悟，见放逸为胜观之果。瑜伽散乱降伏时，觉性散乱则一切为友，因此自明了知为法身，如是证悟之果殊胜。具足教言降伏时，远离分别之烦恼，融入虚空之觉性明了为法身，成佛之果为智慧虚空。瑜伽昏沉降伏时，不动自生之乐，为一切禅定之殊胜，赞叹为诸佛之果。再次金刚萨埵谛听，化身轮回之六道众生，以不执着真实故，三世佛为化身之轮。无身之魔不可能生起，无魔决定之果，如镜与影像般，诸法皆为影像法界。从中无有勤作与执着，乃无生诸佛之境。大圆满一切决定义汇集，智慧等同虚空之续中，开示降伏见修之魔之相与果之品第一百零七竟。之后聚集之眷属众，全知导师开示道，五蕴身之五根门，轮回之痛苦无有取舍，因离习气故无有执着，行为之魔不可能生起。再次金刚萨埵谛听，喧嚣享用降伏时，无有执着无论做什么，皆知为普贤之嬉戏。仅此而已即解脱。对处所之执着降伏，无论住于何处皆为色究竟天（密严刹土），因未从禅定中退失故，果于法界中明了。功德散乱之魔降伏时，无论做什么皆不离意义，分别念于智慧自解脱，无需造作任运成就。恶劣眷属之魔降伏时，以无有敌友之种姓行持，一切皆知为智慧本尊，是无有轮回之名之果。再次谛听聚集之精要，无有放逸之魔之果，自明了知为不变法身，彼之功德于世间，以二种色身成办利他，彼等
English
When the yoga of indulgence is subdued, the appearance of the Dharmadhatu is meaningful, and with the unobstructed sign, definite realization is attained, and indulgence is seen as the fruit of superior insight. When the yoga of distraction is subdued, the awareness of distraction makes everything a friend, therefore, self-knowing is understood as the Dharmakaya, and the supreme fruit of such realization. When the teaching of abundance is subdued, all the afflictions of conceptualization are separated, and the awareness that dissolves into space is clear as the Dharmakaya, and the fruit of Buddhahood is the space of wisdom. When the yoga of dullness is subdued, that unmoving, self-born bliss is the supreme of all samadhi, and is praised as the fruit of all Buddhas. Again, Vajrasattva, listen, even the six realms of the incarnate samsara, because of not grasping at the truth, the Buddhas of the three times are the wheel of incarnation. The bodiless demon cannot arise, the definite fruit of no demon is like a mirror and an image, all dharmas are the image Dharmadhatu. From this, without effort or attachment, is the realm of the unborn Buddhas. The Great Perfection gathers all the definitive meanings, from the Tantra of Wisdom Equal to Space, the chapter showing the signs and fruits of subduing the demons of view and practice is the one hundred and seventh. Then, to the assembled retinue, the omniscient teacher said, the five root gates of the five aggregates of the body, the suffering of samsara has no acceptance or rejection, because there is no attachment due to the absence of habitual tendencies, the demon of behavior cannot arise. Again, Vajrasattva, listen, when the noise of enjoyment is subdued, without attachment, whatever is done, is known to be the play of Samantabhadra. Only that much is liberation without attachment. The attachment to places is subdued, wherever one dwells is Akanishta (the Pure Land), because there is no falling away from samadhi, the fruit is clear in the Dharmadhatu. When the demon of distracting qualities is subdued, whatever is done does not stray from the meaning, and conceptual thought is self-liberated in wisdom, and accomplishment is spontaneous without effort. When the demon of evil retinue is subdued, with the conduct of the lineage without enemies or friends, everything is known as the wisdom deity, which is the fruit without the name of samsara. Again, listen to the essence of the gathering, the fruit of no demon of indulgence, self-knowing is understood as the unchanging Dharmakaya, its qualities in the world, with two kinds of Rupakaya accomplishing the benefit of others, those
Chinese
本来无垢之智慧，如莲花与淤泥一般，无衰老自明之禅定清晰，无无明故不需遮盖。大圆满一切真实义之汇集，《智慧与虚空等性之续》中，以威力压制行为之魔，开示果之品，第一百七十八品。之后于汇集之精华中，普明法主开示道：以神力压制，乐苦之体验，于禅定之味无有执着，具足自生无畏之体验，无身之智慧于法身中显现。现在再听汇集之精华，预言之魔640若以威力压制，以真确之教言生起信解，了知预言乃自生之游舞，是无取舍之果。若以体验为执着而压制，是无有如是功德之果，因真实必定现见之故，压制地神必定消除障碍。以虚伪为装点之魔若以威力压制，因具足无有欺骗之体验之故，远离嗔恨故无有希冀与恐惧，是具足决定性把握之殊胜果。 增长之魔若以威力压制，了知离执之安乐为法身，不依赖于灌顶，证悟赤裸，因此现前成就佛陀。诽谤之魔若以威力压制，嗔恨自然解脱，如何迷乱觉受？具足大悲故成办利生，因此是无有欺骗之果。增益之魔若以威力压制，因怀有真实义之心之故，无有我慢故意义自明，果乃自生之本体。现在再听金刚萨埵，于证悟自生法身时，如海中日月之影像般，于各自之意乐中，不需寻求利他，自然而然产生。譬如酒之精华般，于清净之菩萨处，于圆满受用身中现见，以身示现隐秘意趣之法。于具信之声闻缘觉处，亦于化身中现见，
English
Originally, immaculate wisdom, like a lotus and mud, is clear with undiminished self-awareness in samadhi. Because there is no ignorance, there is no need for concealment. The complete collection of all definitive meanings of the Great Perfection, from the Tantra of Wisdom Equal to Space. The one hundred and seventy-eighth chapter, which teaches the fruit of subduing the demons of conduct with power. Then, in the essence of the gathering, the Lord of All-Knowing Dharma taught: Subduing with divine power, the experience of pleasure and pain, without attachment to the taste of meditation, possessing the experience of self-born fearlessness, the bodyless wisdom manifests in the Dharmakaya. Now listen again to the essence of the gathering. If the demon of prophecy 640 is subdued by power, faith arises in the true teachings, knowing that prophecy is the play of self-arising, it is the fruit of no acceptance or rejection. If attachment to experience is suppressed by power, it is the fruit of having no such qualities, because the truth is surely seen, suppressing the earth god will surely eliminate obstacles. If the demon of hypocrisy is suppressed by power, because of possessing the experience of no deception, being free from hatred, there is no hope or fear, it is the supreme fruit of possessing definite certainty. If the demon of increase is suppressed by power, knowing that the bliss of non-attachment is the Dharmakaya, not relying on empowerment, realization is naked, therefore, Buddhahood is manifestly accomplished. If the demon of slander is suppressed by power, hatred is naturally liberated, how can confusion arise? Possessing great compassion, the benefit of beings is accomplished, therefore, it is the fruit of no deception. If the demon of addition is suppressed by power, because of holding the heart of definitive meaning, without arrogance, the meaning itself is clear, the fruit is the self-born essence. Now listen again, Vajrasattva, when realizing the self-born Dharmakaya, like the reflection of the sun and moon in the ocean, in each of their respective desires, without seeking the benefit of others, it arises naturally. Like the essence of wine, in the pure Bodhisattva, seeing in the Sambhogakaya, the body shows the hidden intentional teachings. In the faithful Shravakas and Pratyekabuddhas, also seeing in the Nirmanakaya,