Tibetan
པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པའི་མིང་མེད་པས། །ལུས་ངག་དགེ་བ་མི་ཉམས་ཕྱིར། །ཚོགས་ཆེན་མ་ལུས་རྣམ་གཉེས་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །དག་པའི་ལྷར་ནི་མ་བསྒོམས་པས། །ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གོང་འོག་གཉིས་སུ་མི་ལྟའི་ཕྱིར། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆར་མི་བསྒོམ་པས། །ཨུ་པ་ཡར་ནི་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་མ་བསྒོམས་པས། །ཡོ་ག་སེམས་དཔར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་བ་གཞི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་ལྷ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། །མ་ཧྭ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་620འབྲས་བུ་ཡིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །འདུ་འབྲལ་མི་འཇོག་ཡོངས་མེད་ཕྱིར། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་རྟོགས་པས། །མཚན་མའི་སྐྱོན་དུ་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས། །བླང་དོར་སྤྱོད་པར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཞི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་མི་རྟོག་པས། །ཕྱོགས་ཅན་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཚོགས་བརྒྱད་གོལ་སར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་མི་རྩོལ་བས། །མཉམ་ཉིད་དོན་ལ་མ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གོལ་ས་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་། སྔགས་ཕྱི་ནང་དུ་མི་གོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོས་ཟིན་ཕྱིར། །སྐབས་དབྱེའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ནམ་ལངས་མུན་སྒྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །མ་རིག་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསླད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་621༄༅། །འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་ཡང་དམ་པར་ལྟ་མེད་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་མེད་པས། །ཕྱོགས་ལྷུང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་དྲན་ཆོས་སྐུར་རབ་ཤེས་པའི། །ལྷ་བ་ངེས་པའི་གདེང་ཟིན་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གསང་སྔགས་མཛད་སྒོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར། །ལས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་། །མ་ཆགས་མི་གཡོའི་རྟོགས་ལྡན་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་པའི། །ངེས་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ན། རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒུབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱེར། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། །ངེས་པའི་་་་་་ 622༄༅། །དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་དང་། །ལུང་ལས་མ་བསྟན་གདམས་ངག་དང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩ་ལ་པ། །ངེས་པ་བཞི་ཡི་ཁྱད་འཕགས་པ། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་ངེས་བསྟན་གྱིས། །ཡིད་ལ་ཟུང་ལ་ངེས་པར་ཆོང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་བྱུང་ངེས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །མཚན་ཉིད་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི། །མ་རིག་ཆོས་ནི་བདེན་གཉིས་སུ། །བློ་ཡིས་ནན་བརྟགས་སེམས་ཀྱིས་བཅོས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཀུན་བརྟགས་པའི། །སེམས་བྲལ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་འདི། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཕྱི་ནང་གསང
Chinese
谛听！ 诸佛之行持中， 无有庸常行之名， 为令身语善业不衰减， 圆满无余一切大集会。 圆满大义一切皆集， 智慧等同虚空之续中， 开示诸法任运成就果之品第一百一十八。 之后，于云集之眷属众， 普明导师如是宣说： 我与智慧无二故， 未曾观修清净之天， 故于克里亚乘中不迷失， 此亦为决定之果。 以上下二者不观待故， 不修持见行之差别， 故于邬波耶中不迷失， 此亦为决定之果。 为悟入真实决定之义故， 未曾修持五种菩提， 故于瑜伽心意中不迷失， 此亦为决定之果。 再次谛听金刚萨埵， 显现于基中本无有故， 未曾将分别念转为天， 故于玛哈瑜伽中不迷失， 此亦为决定之果。 界与智慧无二故， 不安立集散，一切皆无故， 故于阿努瑜伽中不迷失， 此亦为决定之果。 显现为心性之故， 证悟法性不可诠释， 故于相之过患中不迷失， 此亦为决定之果。 对于内外秘密一切法， 任何誓言皆无需故， 故于取舍行中不迷失， 此亦为决定之果。 分别念于基中本无有故， 不分别无二之义， 故于有偏之见中不迷失， 此亦为决定之果。 知晓八识迷失之处故， 不勤作于心性之义， 故于平等性义中不转变， 故于法身中无有迷失之处。 圆满大义一切皆集， 智慧等同虚空之续中， 开示不迷失于内外密咒之品第一百一十九。 之后，于云集之眷属众， 普明导师如是宣说： 无有障碍之果者， 具足决定之教言上师， 以证认大智慧之故， 彼无有次第之障碍， 此亦为决定之果。 如同天明无有黑暗遮蔽， 以无有无明习气之故， 错乱之
English
Listen! In the conduct of all Buddhas, There is no name for ordinary conduct, In order to not diminish the merit of body and speech, The great assembly is complete without exception. The Great Perfection, the essence of all that is gathered, From the Tantra of Wisdom Equal to the Sky, The chapter that teaches the fruit of the spontaneous accomplishment of all dharmas, the one hundred and eighteenth. Then, to the assembled gathering, The All-Knowing Teacher spoke: Since self and wisdom are non-dual, Since I have not meditated on pure deities, Therefore, I do not stray in the Kriya Vehicle. This is also the definitive result. Since I do not look at the above and below as two, Since I do not meditate on the difference between view and conduct, Therefore, I do not stray in Upaya. This is also the definitive result. In order to realize the true definitive meaning, Since I have not meditated on the five enlightenments, Therefore, I do not stray in Yoga Mind. This is also the definitive result. Now listen again, Vajrasattva, Since appearance is not in the base, Since I have not transformed conceptual thoughts into deities, Therefore, I do not stray in Maha Yoga. This is also the definitive result. Since space and wisdom are non-dual, Since I do not establish gathering and scattering, since all is absent, Therefore, I do not stray in Anu Yoga. This is also the definitive result. Since appearance is the nature of mind, Since I have realized that the nature of reality cannot be expressed, Therefore, I do not stray into the fault of signs. This is also the definitive result. For all the outer, inner, and secret dharmas, Since there is no need for any vows, Therefore, I do not stray in the conduct of acceptance and rejection. This is also the definitive result. Since conceptual thoughts are not in the base, Since I do not conceptualize the meaning of non-duality, Therefore, I do not stray into biased views. This is also the definitive result. Since I know the place where the eight consciousnesses stray, Since I do not strive for the meaning of mind itself, Therefore, since I do not change in the meaning of equality, Therefore, there is no place to stray in the Dharmakaya. The Great Perfection, the essence of all that is gathered, From the Tantra of Wisdom Equal to the Sky, The chapter that teaches not straying into outer and inner mantras, the one hundred and nineteenth. Then, to the assembled gathering, The All-Knowing Teacher spoke: The fruit without obscurations is, The Lama who possesses the definitive teachings, Since he has recognized great wisdom, Therefore, he has no obscurations of stages. This is also the definitive result. Just as there is no darkness obscuring when dawn breaks, Since there are no habits of ignorance, The confused
Chinese
那个没有遮障。那也是确定的果。因为对任何事物都没有执着为神圣的看法，因为没有特意地修习禅定，所以那个没有偏袒的遮障。那也是确定的果。因为完全了知忆念为法身，因为获得了确定的天神之信任，所以那个没有积聚的遮障。那也是确定的果。因为通达了所有密咒仪轨中，无所作为的意义，所以那个没有四种事业的遮障。那也是确定的果。因为对于轮回涅槃的任何法，都具有不执着、不摇动的证悟，所以那个没有供养的遮障。那也是确定的果。因为相信了真实佛陀们所说的，确定的教言，所以那个没有怀疑的遮障。那也是确定的果。现在再听聚集的精华。如果知道了没有错谬遮障的意义，就与诸佛的意趣相同。因此，现在的法身，就称之为佛。大圆满一切决定意义之汇集，与虚空智慧等同之续中，开示无修而证果之品第一百七十。总结教示之第三十四品。 之后，金刚萨埵为了利益聚集的眷属，向全知导师法王，如此请问确定的意趣：不由心而生的佛陀，不由因而生的果，不由教言指示的口诀，以及特别殊胜的口诀，请全知导师开示。听闻了如此祈请的意义后，全知导师赐予教言：四种确定的殊胜之处，我将为你好好地确定开示，铭记于心并确定领悟。现在再听金刚萨埵。不由心而生的佛陀，是自生确定的法身，是所有佛陀确定的意义，是所有瑜伽士神圣的道，是遍知一切的殊胜智慧。现在再听金刚萨埵。认为自性是心，将无明之法视为二谛，以分别念仔细观察，用心来改造，积聚资粮，清净业障，所有这些都是分别念，远离心的自生法身，这个不由心而生的佛陀，胜过一切乘。内外密
English
That has no obscuration. That is also the definite fruit. Because there is no attachment to seeing anything as sacred, because there is no deliberate practice of meditation, therefore that has no biased obscuration. That is also the definite fruit. Because of fully knowing remembrance as the Dharmakaya, because of gaining the confidence of the definite deity, therefore that has no obscuration of accumulation. That is also the definite fruit. Because of understanding the meaning of non-action in all secret mantra rituals, therefore that has no obscuration of the four activities. That is also the definite fruit. Because for any dharma of samsara and nirvana, there is the realization of non-attachment and non-movement, therefore that has no obscuration of offering. That is also the definite fruit. Because of believing in the definite words spoken by the true Buddhas, therefore that has no obscuration of doubt. That is also the definite fruit. Now listen again to the essence of the gathering. If you know the meaning of no mistaken obscuration, you will be of the same intention as the Buddhas. Therefore, the Dharmakaya now is called Buddha. The Great Perfection, the gathering of all definite meanings, from the Tantra that is equal to the wisdom sky, the chapter showing the experience of the fruit without practice, the one hundred and seventieth. The thirty-fourth chapter, which is the summary teaching. Then, Vajrasattva, in order to benefit the assembled retinue, requested the all-knowing teacher, the Dharma Lord, with this definite intention: The Buddha not born from the mind, the fruit not born from the cause, the instructions not shown by the scriptures, and the particularly excellent instructions, please the all-knowing teacher to explain. Having heard the meaning of this request, the all-knowing teacher gave the teaching: The excellence of the four definitenesses, I will explain to you well and definitely, keep it in mind and understand it definitely. Now listen again, Vajrasattva. The Buddha not born from the mind is the self-born definite Dharmakaya, the definite meaning of all Buddhas, the sacred path of all yogis, the supreme wisdom of knowing all. Now listen again, Vajrasattva. Considering the characteristic to be the mind, considering ignorance to be the two truths, examining carefully with the intellect, modifying with the mind, accumulating merit, purifying obscurations, all these are discriminations, the self-born Dharmakaya that is free from the mind, this Buddha not born from the mind, is superior to all vehicles. Outer, inner, secret