Tibetan
དང་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་ཡུལ་དུ་མི་བསྒོམ་པས། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མན་ངག་གི། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཟིན་པས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་དེ་མ་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་གདེང་ཟིན་པས། །ཞི་གནས་རོ་ལ་མ་ཆགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་སར་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྣང་616བའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མི་འགོག་པས། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་གོལ་མེད་འབྲས་བུར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤང་བའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་ཞི་བས། །ཉན་ཐོས་འགོག་པར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་བཀག་སྟོང་པར་མ་བསྒོམས་ཕྱིར། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་སྡུད་ཕྱིར། །རང་རིག་གསལ་བར་མི་བསྒོམས་པས། །སེམས་ཙམ་པར་ནི་དེར་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་དབྱེའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་སྟོང་པར་མ་བསྒོམ་པ། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་དེ་མ་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕོ་མོ་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་བསྒོམས་པས། །ཆགས་པའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཚོགས་གཉིས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས། །འདུ་བྱས་ཆོས་སྐུར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བག་ཆགས་བཟང་ངན་མིང་ 617༄༅། །མེད་ཕྱིར། །དགེ་སྡིག་རེ་དོགས་རྩོལ་མེད་པས། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྣང་སྟོང་གཞི་ལ་མེད་ཤེས་ཕྱིར། །དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །ཕྲ་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཞི་ལ་གོང་འོག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་པས། །ས་བཅུའི་ངེས་པར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་གོལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དེ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་ནི། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །ལྟ་སྒོམ་གཉིས་སུ་དོན་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་གཉིས་དེ་ལ་རྫོགས། །གང་ལ་མི་རྟོག་རང་གསལ་བའི། །ཆོས་ཉིད་ངང་ཚུལ་གསལ་བ་ལ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོན་བྲལ་བས། །ཞ་གནས་བདེ་བ་དེ་ལ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་མེད་རྟོགས་པས་ལྷག་མཐོང་རྫོགས། །ད་618ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་ཚེ། །སེར་སྣ་འཛིན་པས་སེམས་མེད་པས། །ཆོས་དང་བདག་ཏུ་མ་མཆིས་པས། །སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། ། ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོད་པ་ཡི། །མི་དགེ་ཉེས་བྱས་མི་འརྒྱུང་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་བ་ངེས་པའི་གདེང་ཟིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཤོང་ཕྱིར། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལསྣྲུ་ ན་པ་རྫོགས། །ངེས་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །རང་བྱུང་རིག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །སྔ་ཕྱིས་མ་བསླད་ག་་མ་ལ། །གཞན་དུ་འཛིན་བྲལ་རང་གསལ་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མི་གཡོ་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བློ་སྦྱངས་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ནི་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཆོས་རྣམས་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པས། ཁྲེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འགོག་པས། །ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །སྔོན་ནས་དགེ་བའི་ཛོགས་བསགས་པས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཕྲད། །མི་གནས་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་པས། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ཐོག་མཐའ་མ་རིག་སངས་པ་ལས619༄༅། །ལུང་ལྡན་རང་རིག་དོན་ཤར་བས། །མ་རིག་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ཕྱིར། ཏོ་བས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་་རྫོགས། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བར་རབ་རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་
Chinese
并且为了证悟无我之义，不于有无之处修习，因此不会堕入常断之边，这也是决定的果实。 诸佛之教言与口诀，因已把握甚深智慧之义，故不堕入未曾开示之处，这也是决定的果实。 因已把握胜观觉性之把握，故不执著于止禅之味，因此不会堕入世间禅定之处，这也是决定的果实。 当见到显现的境象时，不遮止五门之识，因此不会堕入无想之处，这也是决定的果实。 大圆满一切决定义之总集，智慧与虚空等同之续中，开示不堕入世间之果之品，第一百一十六品。 之后，于聚集之眷属众，普贤王如来开示道： 因无有断除之分别，未断除分别念而自寂灭，因此不会堕入声闻之灭尽，这也是决定的果实。 因十二缘起无有对境，不修习止息分别之空性，因此不会堕入独觉，这也是决定的果实。 因不将显现摄集于心，不修习自性光明，因此不会堕入唯识宗，这也是决定的果实。 因不分别二谛，不修习空性之相，因此不会堕入中观，这也是决定的果实。 以男女脉与明点，不修习方便之乐，因此不会堕入贪欲之道，这也是决定的果实。 因无有积聚二资粮之勤作，不依赖因果缘起，因此不会堕入造作之法身，这也是决定的果实。 善恶习气名
English
And in order to realize the meaning of selflessness, since one does not meditate on the realm of existence and non-existence, therefore one will not fall into the extremes of permanence and annihilation. This is also the fruit of certainty. Because one has grasped the meaning of the profound wisdom of the Buddha's teachings and instructions, one will not fall into the unrevealed. This is also the fruit of certainty. Because one has grasped the confidence of higher vision awareness, and because one is not attached to the taste of calm abiding, one will not fall into the place of worldly meditation. This is also the fruit of certainty. When seeing the objects of appearance, since one does not block the five sense consciousnesses, one will not fall into the state of unconsciousness. This is also the fruit of certainty. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra of Wisdom Equal to Space, the chapter on showing the unfailing fruit of the world, the one hundred and sixteenth chapter. Then, to the assembled retinue, the King Samantabhadra spoke: Because there is no concept of abandonment, and without abandoning conceptual thought, it is self-pacified, therefore one will not fall into the cessation of the Hearers. This is also the fruit of certainty. Because the twelve links of interdependence have no object, and because one does not meditate on emptiness by stopping thoughts, one will not fall into the Pratyekabuddha. This is also the fruit of certainty. Because one does not gather appearances into the mind, and because one does not meditate on self-awareness as clear, one will not fall into the Mind-Only school. This is also the fruit of certainty. Because one does not separate the two truths, and does not meditate on emptiness as a sign, one will not fall into the Madhyamaka. This is also the fruit of certainty. With male and female channels and bindus, since one does not meditate on the bliss of skillful means, one will not fall into the path of attachment. This is also the fruit of certainty. Because there is no effort in accumulating the two accumulations, and because one does not rely on cause, effect, and conditions, one will not fall into the fabricated Dharmakaya. This is also the fruit of certainty. Good and bad habitual names
Chinese
第一百一十七节。 此后，昆利嘉布（梵文：Sarvavid Vairocana，意为一切明亮者）对聚集的众人说道： “具备无瑕疵功德者， 内外诸法圆满， 我将讲述，好好听着。 观修二者意义所在， 瑜伽士具决定之缘分者， 为从各方面发起信心， 不离慈悲之润泽， 两种发心于彼圆满。 于何者不分别自明之， 法性自性显明之时， 远离沉掉二者之过失， 安住寂止之乐于彼圆满。 内外诸法无余尽， 以个别辨识之智慧， 为了知如幻之故， 以证悟无实而胜观圆满。 现在，金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）谛听。 于见解之状态中安住时， 以悭吝执着而无心， 于法与我皆不存在， 布施波罗蜜多圆满。 通达真实义之瑜伽士， 身语意之放逸， 不善恶行皆不生起， 持戒波罗蜜多圆满。 自生觉性之瑜伽士， 已得决定见解之把握， 于法界中一切皆容纳之故， 忍辱波罗蜜多圆满。 深信决定之教言， 为了知自生觉性之故， 不散乱于见解之义， 精进波罗蜜多圆满。 前后不混淆， 离于他执之自明身， 不摇动于法性义之故， 禅定波罗蜜多圆满。 从听闻之智慧中修习心， 决定之义已至究竟， 以见解决断诸法之故， 智慧波罗蜜多圆满。 现在，金刚萨埵谛听。 以具教言决定之窍诀， 为了知于法界之故， 任何相皆不遮止， 方便波罗蜜多圆满。 往昔积累善业之故， 与上师诸佛相遇， 通达不住无上之义， 愿波罗蜜多圆满。 从无始无明中醒来， 具教言自明之义显现， 为了摧毁一切无明黑暗之故， 力波罗蜜多圆满。 自生自性之身， 于诸法之根本彻底证悟， 为了功德无余一切聚集之故， 智慧波罗蜜多圆满。 现在，聚集之心
English
Chapter One Hundred and Seventeen. Then, Kunrig Gyalpo (Skt: Sarvavid Vairocana, meaning All-Knowing Illuminator) spoke to the assembled gathering: "Those who possess flawless qualities, Complete in outer and inner dharmas, I will explain, listen well. For the yogi who dwells in the meaning of view and meditation, The fortunate one with certainty, To inspire faith from all directions, Inseparable from the moisture of compassion, Both types of bodhicitta are perfected in him. In whom the non-conceptual is self-clear, When the nature of reality is clear, Free from the faults of dullness and agitation, The bliss of abiding in stillness is perfected in him. All outer and inner dharmas without exception, With the wisdom of individually discerning, To know them as illusory, Through realizing emptiness, vipassanā is perfected. Now, Vajrasattva, listen. When abiding in the state of view, Without mind due to clinging to miserliness, Since there is no dharma or self, The pāramitā of generosity is perfected. The yogi who realizes the definitive meaning, The misdeeds of body, speech, and mind, Non-virtuous actions do not arise, The pāramitā of discipline is perfected. The yogi of self-arisen awareness, Having grasped the certainty of the view, Because everything is contained in the dharmadhātu, The pāramitā of patience is perfected. Having faith in the definitive teachings, To know self-arisen awareness, Not straying from the meaning of the view, The pāramitā of diligence is perfected. Without confusing before and after, The self-clear body free from other-grasping, Because it does not waver from the meaning of dharmatā, The pāramitā of samādhi is perfected. Having trained the mind with the wisdom of hearing, The definitive meaning is perfected, Because all dharmas are decided by the view, The pāramitā of wisdom is perfected. Now, Vajrasattva, listen. With the definitive instructions possessing teachings, To know the dharmadhātu, Not obstructing any aspect, The pāramitā of skillful means is perfected. Having accumulated merit from the past, Meeting with gurus and all buddhas, Realizing the meaning of non-abiding and unsurpassed, The pāramitā of aspiration is perfected. Waking up from beginningless ignorance, The meaning of self-awareness possessing teachings dawns, To destroy all the darkness of ignorance, The pāramitā of power is perfected. The self-arisen essence body, Having thoroughly realized the root of all dharmas, Because all qualities are completely gathered, The pāramitā of wisdom is perfected. Now, the heart of the assembly