Tibetan
ར་མ་རྟོགས་འཁོར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། རྟོགས་པ་མངོན་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །མ་རིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ལ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་དེ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་དོན་རྟོགས་པས། །དྲན་མེད་ཚོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡིད་ཀྱིས་མ་ནོར་རང་གསལ་བ། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རིག་པས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས། །དང་པོར་རྒྱུད་དང་ལུང་ལས་བྱུང་། །བར་དུ་སེམས་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྐྱེན། །ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །སྙང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་་་519༄༅། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བ་མ་རིག་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །མྱང་འདས་ལམ་གྱི་འབད་རྩོལ་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་བ་འདོད། །མ་རིག་ཡོད་ཕྱིར་ངེས་དོན་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ནི། །ངེས་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ནི། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཀུན་ཁྱབ་མི་འགྱུར་རིག་པའི་སྐུ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པའི་དོན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་ཡོད། །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་མི་ནས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །དེ་སྐྱིར་ཀུན་གྱི་གཞིར་ནི་གསུངས། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནི། ཆོ་ས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་དོན་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་མེད། །བག་ཆགས་མ་བརྟགས་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རང་བྱུང་རང་གསལ་འོད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་520ཡང་མེས་པོ། །འཁོར་འདས་མེད་པའི་དོན་འདི་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་་ཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཀའ་སྩལ་པ། །ས་ཡི་སྙང་པོ་གསེར་ཡིན་ཏེ། །ས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི། །བཟུང་བ་བརྟས་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན། །དེ་ལ་རྩི་ཐོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །སྙིང་པོར་གསེར་འོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་། །འབྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་མིན། །དེ་ཕྱིརམཚོན་པའི་དཔེ་ཟབ་ཀྱང་། །ངེས་དོན་སྙང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆུ་ཡི་སྙང་པོ་ག་པུར་ཤེལ། །ཆུ་ཤེལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡང་། །འཛིན་པ་བརྟས་པས་༷ར་བ་སྡུད། །དེ་བཞིན ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད། །ག་པུར་ཤེལ་ཚྭ་སྨན་བཞིན་དུ། །གང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་དེ་ཟབ་ཀྱང་། །ངེས་དོན་འབྲས་བུ་ཆུ་ལ་མེད། །རླུད་ག་སྙིང་པོ་དངས་ གས་འབྱེད། །རླུད་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡང་། །ཞེན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས། །ཡང་ཞིང་འདེགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་དེ། །མཚོན་པའི་དཔེ་རུ་ཟབ་གྱུར་ཀྱང་། །རླུད་ནི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཡོ་བསྐྱོད་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཕྱིར།།འབྱུང་བ་རླུད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེ་དང་ཟིལ། ། 521༄༅། །མེ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡང་། །ཀུན་སློང་ཞེ་སྡང་བརྟས་པ་ཡིན། །རྡོ་སྟག་འཕྲོས་པས་དུས་ཀྱི་མེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །དཔེ་རུ་ཟབ་ཀྱང་དོན་དུ་མེད། །ཐབས་སྲིད་ཕྱིར་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། །ངེས་དོན་སྙང་པོ་མེ་ལ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་བཏགས་པ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་བཏགས་པ་ཡང་། །རྒྱ་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར། །དངོས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་དབུས་མེད། །འབྱུང་བཞིའི་སྣོད་དུ་དེ་ཟབ་ཀྱང་། །དཔེ་རུ་ཟབ་ཀྱང་དོན་དུ་མེད། །ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་རྐྱེན་གྱིས་གོས། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་ཆོས་སྐུ་མིན། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཐབས། །དེ་ཡོད་དགོངས་པའི་ངེས་དོན་འདི། །ཚིག་མེད་གོལ་ས་ཤུགས་ལས་ཆོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་དང་། །ཀྲི་ཡ་ཡོ་ག་ཨུ་པ་རྣམས། །དྲང་དོན་བསླུ་བྲིད་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐེག་བརྒྱད་ཐབས་ནི་ཆེ་ཡང་ནི། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་འདུས་བྱས་522མིན། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མཛད་བཅོས་མིན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་ཕྱིར། །བཞག་ཅིང་བླང་བར་ནུས་པ་མེད། །དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ཡིས་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །རང་བྱུང་སྐུ་ལ་ཚངས་པའི་གསུང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་བཟང་ཉིད། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཆོས། །ཡང་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་། །དུས་འདིར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔེ་ནི་སྡག་ལས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ངེས་པར་མི་འགྱུར་དཔལ་དུ་ཆེ། །ངེས་དོན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དེ་ལས་ཞེན་པའི་སྙིང་པོ་མེད།སྤྱརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྙང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་གོལ་ས་དུ། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་གོལ་ས་གང་། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས་སྐྱོན་ནི་ཅི། །སྤྱོད་པ་རྩིང་བའི་ཉེས་པ་རྩི། །འབྲས་བུ་གོལ་བའི་ཉེས་པ་ཅི། །དེ་དག་ལྷུང་བའི་གོལ་ས་གང་། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་523༄༅། །པའི་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྟ་བའི་གོལ་ས་རྣམ་གྲངས་ནི། །གཞི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་མེད་དང་། །སེམས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་ཐལ་དྲག་བསྒྲུབ། །རྣམ་དག་དགོས་མེད་གོལ་སར་གསུངས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །རང་ཆས་ཡོད་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །བསམ་པ་ཡིད་སྨོན་ལྷུན་གྲྭབ་འདོད། །ས་རྡོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །གནསའགྱུར་ལྷར་འདོད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །སྣང་བ་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཡང་།
Chinese
拉玛未证悟之轮。 再次谛听总集的精要。 证悟现前即是成佛。 无明成佛是法身。 因此成佛是法身。 自性本来即是如此。 具足传承因缘而证悟其义。 无念的觉受即是智慧。 不被意识所误导的自明。 无需执着而深信不疑。 智慧之名由此而来。 再次谛听总集的精要。 成佛的精要即是智慧。 本来安住的法性。 以觉性了知即是智慧。 普贤我如是宣说。 再次谛听金刚萨埵。 自生觉性的智慧。 不离不合的形象。 最初从续部和传承中产生。 中间所有证悟心的瑜伽士。 最终成就佛陀之果。 因此具足传承的智慧因缘。 虽然本来存在，但通过介绍。 自生智慧是殊胜的。 因此自生任运成就。 被称为精要智慧。 大圆满究竟义……519 总集一切。 从智慧等同虚空的续部中。 开示了确认佛陀心性的章节，即第七品。 然后，对总集的眷属们。 普知国王开示说。 轮回是从无明中产生的。 生老病死的痛苦。 通过涅槃道的努力。 想要无苦而得乐。 因为有无明所以没有究竟义。 现在再次谛听金刚萨埵。 轮回涅槃的精要决定是。 决定生起无因之果。 真实精要即是智慧。 遍及一切，不变的觉性之身。 譬如珍宝一般。 本来安住的觉性之义。 无有增减，恒常存在。 对此无论如何也无法动摇。 现在再次谛听总集的精要。 在一切时间和方式中。 不变异而生一切。 那即是自生智慧之义。 因此被称为一切之基。 自生精要即是。 诸法的根本。 除了此义没有佛。 不迷惑此义没有众生。 不分别习气没有生起。 在一无所有之前。 自生觉性之王。 在无为的法界中。 自生自明大光明。 证悟此即
English
The Wheel of Uncomprehended Ra. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Realizing manifestation is Buddhahood. Unknowing Buddhahood is the Dharmakaya. Therefore, Buddhahood is the Dharmakaya. That nature is inherently within oneself. Through the blessing of transmission and conditions, the meaning is realized. Unconscious sensation is wisdom. Self-illuminating, uncorrupted by mind. Believing without grasping. That is what is called wisdom. Furthermore, listen to the essence of the gathering. The essence of Buddhahood is wisdom. It is the nature of reality that has always existed. Knowing through awareness is wisdom. I, Kuntuzangpo, have spoken thus. Furthermore, listen, Vajrasattva. That self-arisen wisdom of awareness. The form that makes inseparable. Initially arises from tantra and transmission. In the middle, all yogis who realize the mind. Ultimately, it goes to Buddhahood itself. Therefore, the conditions of wisdom with transmission. Although it has always existed, it is introduced. Self-arisen wisdom is sacred. Therefore, self-arisen spontaneous accomplishment. It is said to be the essence of wisdom. Great Perfection Definitive Meaning...519 Gathering All. From the Tantra of Wisdom Equal to Space. The chapter that shows the recognition of the Buddha-nature, the seventh chapter. Then, to the assembled gathering. The King of All-Knowing spoke. Samsara arises from ignorance. The suffering of birth, old age, sickness, and death. Through the effort of the path of Nirvana. Wanting happiness without suffering. Because there is ignorance, there is no definitive meaning. Now again, listen, Vajrasattva. The essence of samsara and nirvana is definitely. Definitely arising, the fruit without cause. The true essence is wisdom. Pervading all, the unchanging body of awareness. Like a precious jewel. The meaning of awareness that has always existed. Without increase or decrease, it always exists. It cannot be moved in any way. Now again, listen to the essence of the gathering. In all times and ways. Without change, everything arises. That is the meaning of self-arisen wisdom. Therefore, it is said to be the basis of all. The self-arisen essence is. The root of all phenomena. Without that meaning, there is no Buddha. Without confusing that, there are no sentient beings. Without examining karmic imprints, there is no arising. Before anything existed. That self-arisen King of Awareness. In the midst of the unconditioned space. Self-arisen, self-illuminating great light. Realizing that is
Chinese
俱生智。因此，一切的520也是祖先。轮回涅槃无别的意义存在。因此，自生之体性。是轮回涅槃一切之精华。大圆满一切究竟义汇集。智慧虚空般续中。开示了确认轮回涅槃之精华的章节，即第八品。之后，普明导师。开示了五大之精华。地之精华是黄金。之所以命名为地。是因为执持增长而坚硬稳固。其上生长一切草木。精华中生出黄金，如意成就。然而生出并非自生法身。因此，象征的比喻虽深奥。但并非究竟义之精华。现在再听聚合之精华。水之精华是冰片水晶。之所以命名为水晶。是因为执持增长而聚集精华。同样，使一切清净。冰片水晶如盐药般。是利益一切之药。象征的比喻虽深奥。但究竟之果在水中没有。风之精华是清澈开阔。之所以命名为风。是因为执着的习气增长。而具有轻盈抬升的力量。象征的比喻虽深奥。但风是从因缘而生。因为有动摇生灭。五大中风有菩提火和露珠。 521 ༄༅།།之所以命名为火。是因为串习嗔恨增长。火石相击发出劫末之火。虽然焚烧世间一切。比喻虽深奥但意义上没有。为了方便权宜是造作的。究竟义之精华在火中没有。现在再听聚合之精华。之所以命名为空。空之精华是日月。之所以命名为空。是不分疆界和类别。无实有遍一切处无边无中。作为四大之容器虽深奥。比喻虽深奥但意义上没有。日月升起落下受因缘所缚。因此是从因缘而生。无别之空不是法身。五种精华也是证悟之方便。此乃具有彼之意之究竟义。无言之过失从力量中解脱。大圆满一切究竟义汇集。智慧虚空般续中。开示了确认五大精华的章节。
English
Kuntu Zangpo. Therefore, the 520 of all is also the ancestor. The meaning of no difference between samsara and nirvana exists. Therefore, the self-born essence. It is said to be the essence of all samsara and nirvana. The Great Perfection gathers all definitive meanings. From the Tantra that is like the Wisdom Sky. The chapter that shows the recognition of the essence of samsara and nirvana, that is, the eighth chapter. Then, the Omniscient Teacher. Spoke of the essence of the elements. The essence of earth is gold. The reason it is named earth. Because holding increases and is hard and stable. All plants grow on it. Gold comes from the essence, and all wishes are fulfilled. However, what is born is not the self-born Dharmakaya. Therefore, although the symbolic metaphor is profound. But it is not the essence of the ultimate meaning. Now listen again to the essence of aggregation. The essence of water is borneol crystal. The reason it is named crystal. Because holding increases and gathers essence. Similarly, it purifies everything. Borneol crystal is like salt medicine. It is a medicine that benefits everything. Although the symbolic metaphor is profound. But the ultimate fruit is not in water. The essence of wind is clear and open. The reason it is named wind. Because the habits of attachment increase. And has the power of lightness and lifting. Although the symbolic metaphor is profound. But wind arises from causes and conditions. Because there is movement, birth and death. In the five elements, wind has Bodhi fire and dew. 521 ༄༅།།The reason it is named fire. Because the habit of anger increases. The flint strikes and emits the fire of the end of the kalpa. Although it burns all the world. The metaphor is profound but there is no meaning in essence. For the sake of expedient means, it is artificial. The essence of the ultimate meaning is not in fire. Now listen again to the essence of aggregation. The reason it is named space. The essence of space is the sun and moon. The reason it is named space. It does not divide boundaries and categories. Non-existent pervades everywhere without beginning or end. As a container of the four elements, although it is profound. The metaphor is profound but there is no meaning in essence. The sun and moon rise and fall bound by causes and conditions. Therefore, it arises from causes and conditions. The undifferentiated space is not the Dharmakaya. The five essences are also the means of realization. This is the ultimate meaning that has the intention of that. The fault of no words is liberated from power. The Great Perfection gathers all definitive meanings. From the Tantra that is like the Wisdom Sky. The chapter that shows the recognition of the essence of the elements.