Tibetan
ས་སུ་མིང་བཏགས་ཅི་ཡང་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་བདུད་མ་ཤེས། །རྫུན་ལ་བདེན་འཛིན་རྨོངས་པའི་མི། ། རང་གིས་རང་བསླུས་སྙིང་རེ་རྗེ། །དོན་བྲལ་ཕྱིར་ན་བདུད་བསླུས་ལྟུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཉམས་མྱོང་ཞེན་པའི་བདུད་བྱུང་ཚེ། །མི་རྟོག་ཞེན་པའི་བདེ་བ་འརྒྱུང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པ། །ངོས་མ་ཟིན་པས་ལུང་མ་བསྟན། །ལྷག་མཐོང་དྲན་པའི་གདེང་དང་ལྡན། །དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའབཞིན། །དེ་ལྟར་ལྷག་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་དག །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་དད་ལྡན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་ཉམས་མྱོང་ཡང་། །ལྟ་བའེ་དོན་ཆེན་མ་ཟིན་པས། །གཞི་གནས་ཞེན་པའི་བདུད་ཞུགས་པས། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཕྱིར།510བག་ལ་ཉལ་གྱི་མ་རིག་པས། །རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཕྱིར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཕྱིར། །རང་གི་ཆོས་སྐུ་ངོ་མ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་རྙོག་པ་ཅན། །ལྟ་མེད་ཞེན་པས་བདུད་བསླུས་ལྟུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཞེན་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་བྱུང་ཚེ། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོན། །དད་ཅན་གླེན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུས། །་གས་ཆུང་ཚུལ་འཆོས་ཆོས་པར་འཆོས། །གཞི་ཉིད་མ་བཅོས་དྲན་པ་གཅེས། །ཞེ་འདོད་མེད་ན་ཚུལ་འཆོས་བྲལ། །འདོད་མེད་གདེང་ལྡན་འབྲས་བུའི་མཆོག །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དོན་མེད་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཀུན། །ངེས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ནི། །གདེང་མེད་ཚུལ་འཆོས་གཡོན་ཅན་དེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་འཕགས་ལམ་རིང་། །ཁ་གསགས་དོན་འཁྲིའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། །དད་ལྡན་གླེན་པ་ངང་བཟང་ལ། །ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཅིང་ཆོས་པར་འཆོས། །མན་ངག་མེད་པར་གསང་བར་སྐད། །བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བྱ། །ཟེར་ཞིང་ཟས་ནོར་སྲེད་པ་ཆེ། །རང་གིས་རང་བསླུ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཕྱི་མ་ཡི་དགས་ལྟོ་འཕྱེར་སྐྱེ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བརྐམ་ཆགས་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང་ཚེ། །འདོད་ཆགས་དབང་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །རང་གི་ཞེན་པ་འདོད་ཆགས་སྲེད། །དོན་དུ་མི་ཤེས་བྱང་མི་ཆུབ། །རང་རིག་དོན་ལྡན་དབང་མི་དགོས། །འདོད་སྤྱད་རྐྱེན་ཐུབ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །བོག་མེད་511༄༅། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྟ་མེད་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །དབང་གསུམ་པ་ཡི་བདེ་བ་ལ། །དགའ་བ་བཞི་རུ་མིང་བཏགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་སྲེད་པའི་བདུད་ཞུགས་ནས། །བྱི་ཤུགས་ཕོ་མོ་ཀུན་འདུས་ནས། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཞེན་པའི་ཆོས་ལ་དམ་པར་བལྟ། །ཐབས་ལམ་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་སྐྱེ། །ཆགས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་སྙམ་ནས། །དེ་ཕྱིར་དབང་རྟེན་དགོས་ཟེར་བ། །འདོད་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་རང་བསླུས་ལྟུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངེས་པའི་ལུང་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྙིང་ལ་གནས། །ཐོས་བསམ་མ་བྱས་ང་རྒྱལ་གྱིས། །མཉམ་དུ་རེ་ནས་འགྲན་དོན་ཕྱིར། །སྨད་སེམས་ཞེ་སྡང་བདུད་ཞུགས་ཏེ། །རང་ཉམས་ངན་པས་གཞན་དག་གིས། །གདམས་ངག་ཅན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་རང་ཕུང་དམ་ཚིག་ཉམས། །དོན་དང་ལྡན་ལ་གནོད་མི་ཚུག །དེ་ཕྱིར་དམ་ཉམས་ཞེ་སྡང་ཅན། །མི་སྡུག་ལས་ཀྱིས་མནར་ནས་ནི། །ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད་བྱུང་ཚེ། །གང་ཟག་སྨད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཆེས་ཆུང་བྱེད་ཅིང་བཀའ་རྐུན་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །མན་ངག་གསང་ཐུབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཡིད་ཆེས་རང་རིག་དོན་གྱིས་ཟིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་512བདེན་པ་ཐོབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་དོན་མི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་དག་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །གང་ཟག་སྨོད་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །མི་ཚིག་བསླད་ཟེར་འཕྱར་ཀ་བཏང་། །ང་རྒྱལ་བདུད་ནི་ཁོང་ཞུགས་ཏེ། །བཀའ་རྐུན་དྷརྨ་འོག་བྲུས་བྱེད། །སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་ཆོས་ཤེས་འདོད། །ཆེ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་ཐབས་ཀྱིས་འཚོལ། །ངེས་དོན་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལས། ཁེན་ཏུ་འགལ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས། །བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཆུང་། །ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་། །སོ་སོར་སྐྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་གཅིག་པུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བདུད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་ཀྱི་བདུད་བསྟན་པའེ་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་བདུད། །དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མནན། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་་ཤད་དུ་གསོལ། །ཤཱ་་པའི་དོན་ཀུསན་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཕྱི་ནང་རང་བྱུང་སྐུ། །བདུད་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་བསྟེན་ཞུས་དང་། །རང་སེམས་རྟོགས་ན་བདུད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ
Chinese
于何处随意安立名号，因此未能识破宣说的魔。于虚妄执为真实，愚昧之人啊，自己欺骗自己，真是可悲。因毫无意义，故为魔所欺骗而堕落。现在再听金刚萨埵言，若生起执着于体验之魔，则生起执着于无分别之乐。因有增减故而不确定，因未能认识其面目故而不作授记。具有胜观忆念之把握，于义不变如虚空。如是无余清净二障。现在再听金刚萨埵言，瑜伽士应具信而修习，然于何者不作分别，虽有甚深细微之体验，然因未能把握见之要义，故为执着于基位之魔所侵入。因贪执禅定之味，以及潜在的无明，因不能胜过因缘故而无增减。因阿赖耶为不作授记者，故未能认识自己的法身。因此成为具有散乱的舍弃，因无见之执着而为魔所欺骗而堕落。现在再听金刚萨埵言，若生起执着欲求的伪装之魔，则在没有口诀的情况下，显示修习之方式。以方便欺骗有信心的愚人，以微小的姿态伪装成修行人。基位本身不作修饰，珍视忆念。若无贪欲则远离伪装，无欲且具把握，乃为果之殊胜。现在再听金刚萨埵言，所有无意义修习之人，在没有确定口诀的情况下，无把握的伪装狡诈者，对于虚伪欺骗者而言，成佛之道遥远。口说漂亮却行事虚伪的魔所侵入，对于有信心且愚笨善良者，进行伪装并伪装成修行人。在没有口诀的情况下，却说这是秘密。说有可传授之物，以后再做。如此说并贪求食物财物，自己欺骗自己，真是可悲。来世将转生为饿鬼，腹部膨胀。现在再听总集之精要，若生起贪恋安乐之魔，则欲求受用成为菩提。自己的执着乃是贪欲，若不识其义则不能成菩提。自明且具义，则不需要受用。知晓受用欲妙能胜过违缘即是法身。无有阻碍，是智慧佛陀。现在再听总集之精要，对于无见之方便安乐，执着的瑜伽士们，对于第三灌顶之安乐，安立为四喜之名，从贪恋欲妙之魔侵入后，
English
Whatever name is given anywhere, therefore, one does not recognize the demon of prophecy. Mistaking falsehood for truth, oh, ignorant person, deceiving oneself, it is truly pitiable. Because it is meaningless, one falls prey to being deceived by the demon. Now listen again, Vajrasattva, when the demon of attachment to experience arises, then the bliss of attachment to non-conceptuality arises. Because there is increase and decrease, it is uncertain, because one has not recognized its face, no prophecy is made. Possessing the confidence of higher seeing and mindfulness, in meaning, unchanging like the sky. Thus, the two obscurations are completely purified. Now listen again, Vajrasattva, the yogi should practice with faith, but in what is not conceptualized, although there is deep and subtle experience, because one has not grasped the great meaning of the view, one is invaded by the demon of attachment to the base. Because of attachment to the taste of meditation, and latent ignorance, because one cannot overcome conditions, there is no increase or decrease. Because the alaya is the one who does not make prophecies, one does not recognize one's own dharmakaya. Therefore, one becomes a confused abandonment, falling prey to being deceived by the demon due to attachment without view. Now listen again, Vajrasattva, when the demon of attachment to desire and pretense arises, one shows the way to practice without instructions. Deceiving faithful fools with skillful means, pretending to be a practitioner with small gestures. The base itself is not modified, cherish mindfulness. If there is no desire, one is free from pretense, without desire and possessing confidence, it is the best of fruits. Now listen again, Vajrasattva, all those who practice meaninglessly, without definite instructions, that pretentious and deceitful one without confidence, for the deceitful, the path to enlightenment is far. The demon who speaks nicely but acts falsely invades, pretending and acting like a practitioner to the faithful, foolish, and kind-hearted. Without instructions, they say it is secret. Saying there is something to teach, do it later. Saying so and craving food and wealth, deceiving oneself, it is truly pitiable. In the next life, one will be born as a hungry ghost with a swollen belly. Now listen again to the essence of the gathering, when the demon of craving and attachment to pleasure arises, then desire and enjoyment become enlightenment. One's own attachment is desire and craving, if one does not know its meaning, one cannot attain enlightenment. Self-awareness and meaningful, then enjoyment is not needed. Knowing that enjoying desirable objects can overcome obstacles is the dharmakaya. Unobstructed, is the wisdom Buddha. Now listen again to the essence of the gathering, for the bliss of means without view, the yogis who are attached, for the bliss of the third empowerment, giving names as the four joys, after being invaded by the demon of craving and desire,
Chinese
聚集男女之力量，行各种方便之乐，视贪著之法为神圣，方便道上欲如火生。以为行欲能增定，故云需用权杖者，乃为欲魔自欺而堕落。今又谛听金刚萨埵言，无有定解之瑜伽士，赞叹功德住于心。未闻思而生傲慢，共同希求为竞争，生起嗔恨轻蔑心，魔已入。以自之恶劣，而对他人，具口诀者作诽谤，故自毁坏失誓言。不能损害具义者，故此破誓言嗔恨者，为不悦意之业所恼，来世堕入大狱中。今又谛听金刚萨埵言，生起傲慢妄语魔之时，为贬低他人而谤法，极其轻视且盗法，无论福德大小皆堕狱。口诀秘密能压制，信心自性能以义降伏，当下即可得512真谛。今又谛听积聚之精华，不具定解之瑜伽士，对于此真实决定之教言，为贬低他人而妄加诽谤，散布谬语谣言。傲慢之魔已入其心，盗法并挖掘佛法之根基。不依止上师而欲知法，或大或小，以方便而寻求。违背具定解传承之上师，故失坏誓言，不生加持福德小，来世必将堕入地狱中。今又谛听积聚之精华，然十八种魔之行径，并非各自独立产生，乃是天子魔之唯一显现。故此，无见者之魔，大圆满一切定解皆汇集于此。于智慧虚空般之续中，所示现之失坏之魔品，即第三品。总摄而示现者，即第十六品。金刚萨埵复又请问：见修行之失坏之魔，彼等如何降伏？普贤王如实作答。夏瓦之义，库萨所宣说，诸法内外自生身，魔即是证悟，法性自性。故此，应依止具传承者而请教，若能证悟自心则无魔。彼亦如是。
English
Gathering the power of male and female, performing various pleasures of method, regarding attachment to dharma as sacred, desire arises like fire on the path of method. Thinking that practicing desire can increase samadhi, therefore saying that a power support is needed, is deceiving oneself with the demon of desire and falling. Now listen again, Vajrasattva, the yogi without definite understanding, praises virtues dwelling in the heart. Without hearing and thinking, arrogance arises, commonly desiring to compete, giving rise to hatred and contempt, the demon has entered. With one's own inferiority, others, those with instructions, are slandered, therefore destroying oneself and breaking vows. Those with meaning cannot be harmed, therefore those who break vows and are hateful, are tormented by unpleasant actions, and will fall into great hells in the future. Now listen again, Vajrasattva, when the demon of arrogance and falsehood arises, they slander the Dharma to belittle others, greatly despise and steal the Dharma, whether merit is large or small, they fall into hell. The secret instructions can be suppressed, confidence and self-awareness can be subdued by meaning, and the 512 truths can be obtained immediately. Now listen again to the essence of accumulation, the yogi without definite meaning, for this true and definite teaching, falsely accuses to belittle others, spreading false rumors. The demon of arrogance has entered their heart, stealing the Dharma and digging up the roots of the Buddha-dharma. They want to know the Dharma without relying on a teacher, making it big or small, and seeking it by means. Because they contradict the lama of the lineage with definite meaning, they break their vows, blessings do not arise and merit is small, and they will surely fall into hell in the future. Now listen again to the essence of accumulation, but the eighteen actions of demons are not produced independently, but are the only manifestation of the demon of the son of the gods. Therefore, the demon of those without view, all definite meanings of the Great Perfection are gathered here. In the tantra like the sky of wisdom, the chapter on the demon of degeneration is shown, which is the third chapter. What is shown in summary is the sixteenth chapter. Vajrasattva asked again: How are the demons of degeneration of view, meditation, and action suppressed? Samantabhadra answered truthfully. The meaning of Shawa, what Kusa said, all dharmas are the self-born body inside and outside, the demon is realization, the nature of reality is self-nature. Therefore, one should rely on those with lineage and ask, if one can realize one's own mind, there is no demon. That too is so.