Tibetan
ད་པའི་གདེངས་ཀྱིས་ནི། །ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང་། །རིན་ཆིན་ཀེ་ཏའི་འབྲས་བུ་ཕུལ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ག་་མ་ལ། །གཞི་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ། །འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་འོང་བ་ཅི། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ། །རིན་ཆེན་ཀེ་ཏས་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། །ཞུསླ་པའི་ལན་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ། །གཞི་ཉིད་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ལ། །བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ཐོག་མཐའ་བྱུང་། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས། །ཐོག་མཐའ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །ཞུ་བ་ཞུས་ཕྱིར་ངེས་པ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙང་པོ་ཉོན། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། །དད་ཉན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །བཙལ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཀུན་ནས་མཐར་ཐུག་དད་པ་ཡིས། །ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང་། །ཨུཏུལ་ཡི་མེ་ཏོག་ཕུལ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་378སྣང་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་མ་ཐག །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། །ཨུཏུ་ལ་ཡིས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ། །ཞུས་པའི་ལན་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །གཞི་ལ་སྣང་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་རིག་རྐྱེན་བྱས་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །རང་གི་གཞན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་སྣང་བ་སྤྲིན་ལྟར་བྱུང་། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །ཞུ་བ་ཞས་ཕྱིར་ངེས་པ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས་བྱ་བ་དེ། །ཉིད་ཀྱིས་དད་ཉན་འཁོར་རྣམས་ལ། །བཙལ་མིད་འབྲས་བུའི་ཚོས་རྣམས་སྟོན། །དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཀུན་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཡིས། །ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང་། །པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕུལ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ། །འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་འོང་བ་ཅི། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིག་བཞུགས་པ་དེ། །གསེར་གྱི་པཟློས་ཐུགས་དགྱེས་ནས། །ཞུས་པའི་ལན་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གདོད་ནས་མེད། །ངེས་དོན་འདི་མེད་སྒོམ་ཆེན་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་ཐོབ་བྱུང་། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། ། 379༄༅། །ཞུ་བ་ཞུས་ཕྱིར་ངེས་པ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་སེམས་དག་ཀྱི །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་རྗེས་དྲན་ནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་མངོན་དགའ་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན། །ནང་དུ་འབྲལ་མེད་མཉམ་བཞག་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དྲུང་བྱན་ནས། །ལྷ་ཡི་བུ་ལ་འདི་སྐད་བསྐུལ། །ཁྱོད་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །འདོད་ཁམས་འཛམ་གླིང་སྣོད་ལྡན་ལ། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས། །སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བསྐུལ་བ་དང་། །ལྷ་དབང་ལ་ནི་ལན་གསོལ་པ། །ངེས་དོན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །རང་གི་སེམས་ལ་གསལ་བ་ལས། །ཚིག་ག་ཐོག་ཏྭ་མི་ཕེབས་པས། །བདག་གིས་བགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་སྨས་པ་དང་། །དེ་ཡིས་དགོངས་པའི་དོན་གོ་ནས། །ལྷ་དབང་གིས་ནི་དོན་ཞུས་པ། །ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་དོན་ཆིད་དུ། །ཡང་དག་ངེས་དོན་དགོ་ངས་པ་དེ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས། །མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྲོས། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །རིག་འཛིན་ཀུན་དགས་ཐུགས་གསན་ནས། །སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་ལན་བཏབ་པ། །ལྷ་དབང་བཀའ་གཉན་དྲིན་ཆེ་བས། །མི་ཡུལ་380འཛམ་གླིང་དད་ལྡན་གྱི། །མ་རིག་མུན་པ་བདག་གིས་བསལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྷ་དབང་དེ། ཁེན་ཏུ་ཐུགས་ནི་དགྱེས་གྱུར་ཏེ། །ལྷ་དབང་གིས་ནི་ཞལ་བཞེས་པ། །ངེས་པའི་དོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ངེས་དོན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །མ་བཅོས་མ་བསླད་འཆད་ནུས་ན། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་སྐད་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ནས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་བུ་ཡིས་བསམས་པ་ལ། །མི་ལ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ། །འཛམ་གླིང་མི་ལ་་ཤད་དགོངས་ནས། །སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བཙལ་བ། །རིགས་བཟང་རིགས་ངན་བུད་མེད་དེ། །གནོད་སྤྱིན་ཀུན་གསོས་བྱང་ཆུབ་མ། །དེ་ཡི་བུར་སྐྱེས་ཐུགས་དགོངས་ནས། །བྱ་ནི་ངང་པ་གསེར་ལུས་ཅན། །དངུལ་གྱི་གཤོག་པ་ལྕགས་སྡེར་ཅན། །གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ། །རིན་ཆེན་མིག་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ། །ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་མཚམས་སུ། །ཉི་ཟེར་ལ་ནི་བྱ་རྒྱུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་གར་མཆུ་ ཏྭགས་ནས། །སྣྲོང་གར་ཐིམ་ནས་ཞག་གསུམ་ནས། །ཁྱེའུ་ཆུང་རྒྱག་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཙར་གྱིས་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འཁོར་བ་མ་རིག་ཡེ་ནས་མན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་གི་རག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་381༄༅། །སྒྲོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡ་མཚན་ཅན། །མཚན་ཡང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་བཏགས། །ཡོན་ཏན་རིག་པ་ལྔ་ལྡན་ལ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་དུས་གཅིག་མཁྱེན། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་མཐོང་། །ཡོན་ཏན་ལགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདེ་ལྡན་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ཚེ་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་དེ། །ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་ལ། །འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་ཞྭགས་པས། །གནོད་སྤྱིན་བདུད་ཀྱིས་མཐོ་བཙམས་ཏེ། །བར་ཆོད་བྱ་ཕྱིར་ཕུང་ཕྱེད་བཞིས། །བསྡིགས་དང་བྲིད་པའི་ལས་རྣམས་བྱས། །ལྷ་ཡི་བདུད་དུ་ཤེས་པ་ཡིས། །མྱ་ཞིང་སྨྱོ་ལ་དྲན་པ་རླག །སྣང་རྗེའི་དོན་དུ་ཏིང་འཛིན་གློད། །བྲིད་བསྡགས་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ནས། །བདུད་ནི་ཡིད་མུག་ཟིལ་གནོན་ནས། །གདུང་བ་བཏོན་ཅིང་སྐྱབས་ཞུས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གཟིགས། །མ་རིག་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེས། །སེམས་ཅན་ལུས་སྲོག་ཟས་སུ་ཟོས། །ལས་ངན་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས། །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང་། །དམ་ཉམས་ལུས་སྲོག་ཟས་སུ་ལེན། །བདག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་མ་ཆུང་ཞིག །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་སྐྱབས་གསོལ་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་ལ། །རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་ནས། །དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་བྲན་དུ་བྱས། །གསང་བའི་382མན་ངག་རྣམ་བཞི་མཛད། །ད་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པ་དེས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་གནས་དག་ཏུ། །དེ་ལྟ་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་དང་ཉན་ལ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། ཁེས་རབ་ཟློ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་གཅིག་གསུངས་པའི། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀུན། །འདུལ་བྱའི་འཁོར་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་གཅིག་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པས། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ཝས་པའི་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་འབྱུ
Chinese
以信心的力量，作为请问究竟意义的缘起，供养了珍贵的羯陀果。向他请问究竟的意义：自己的心性本来就是清净的，基没有始末，轮回和涅槃怎么会有始末呢？听闻了这样请问的意义后，佛陀如太阳般的光芒，珍贵的羯陀非常欢喜，赐予了所问的回答：基本身在三时中不变，因为不愿意被意识所改变，从智慧和无明的差别中，轮回和涅槃才有了始末。这样说之后，对有始末与否的疑惑消除了，因为请问而获得了定解，因此果显现了。现在再听听聚集的精华，在无边无际的净土中，佛陀虚空藏，为具信心的听众眷属们，开示了不需寻觅的果的法。向他绕转后，以完全究竟的信心，作为请问究竟意义的缘起，供养了优钵罗花。向他请问究竟的意义：在自性清净的体性中，基没有显现，那突然的错乱显现是怎么产生的呢？刚问完，佛陀虚空藏，因优钵罗花而心生欢喜，赐予了所问的回答：基没有显现，如同虚空，以无明为缘，产生了能取和所取，因为自己的他显是错乱的，习气的显现如云般产生。这样说之后，对显现的有无疑惑消除了，因为请问而获得了定解，因此果显现了。现在再听听聚集的精华，在功德广大的净土中，名为亿眼（འབུམ་གཟིགས།）的佛陀，亲自为具信心的听众眷属们，开示了不需寻觅的果的法。向他绕转后，以完全的信任和信心，作为请问究竟意义的缘起，供养了金色莲花。向他请问究竟的意义：以无离的常续禅定，对于没有内外之分的觉性，怎么会有入定和出定呢？听闻了这样请问的意义后，安住的亿眼佛陀，因金色莲花而心生欢喜，赐予了所问的回答：对于这个智慧觉性本身，本来就没有入定和出定。对于没有这个究竟意义的修行者来说，修
English
With the power of confidence, as a support for asking about the ultimate meaning, offered the precious Ketaka fruit. Asked him about the ultimate meaning: One's own mind is inherently pure, the basis has no beginning or end, how can samsara and nirvana have a beginning and end? After hearing the meaning of this question, the Buddha's sunlight, the precious Ketaka was very pleased, and bestowed the answer to the question: The basis itself is unchanging in the three times, because it is unwilling to be changed by consciousness, from the difference between wisdom and ignorance, samsara and nirvana have a beginning and end. After saying this, the doubt about whether there is a beginning and end is eliminated, because asking has obtained a definite understanding, therefore the fruit is manifested. Now listen to the essence of the gathering again, in the boundless pure land, the Buddha Akashagarbha, for the faithful listeners and retinue, teaches the Dharma of the fruit that does not need to be sought. After circumambulating him, with complete and ultimate faith, as a support for asking about the ultimate meaning, offered the Utpala flower. Asked him about the ultimate meaning: In the nature of self-nature purity, the basis has no appearance, how did the sudden confused appearance arise? As soon as the question was asked, the Buddha Akashagarbha, pleased with the Utpala flower, bestowed the answer to the question: The basis has no appearance, like the sky, with ignorance as the cause, the grasper and the grasped arise, because one's own other appearance is confused, the appearance of habit is like a cloud. After saying this, the doubt about the existence or non-existence of appearance is eliminated, because asking has obtained a definite understanding, therefore the fruit is manifested. Now listen to the essence of the gathering again, in the pure land of great merit, the Buddha named Billion Eyes (འབུམ་གཟིགས།), personally for the faithful listeners and retinue, teaches the Dharma of the fruit that does not need to be sought. After circumambulating him, with complete trust and faith, as a support for asking about the ultimate meaning, offered a golden lotus flower. Asked him about the ultimate meaning: With the uninterrupted continuous samadhi, for the awareness that has no inside or outside, how can there be entering and leaving samadhi? After hearing the meaning of this question, the abiding Billion Eyes Buddha, pleased with the golden lotus flower, bestowed the answer to the question: For this wisdom awareness itself, there is originally no entering and leaving samadhi. For the practitioner who does not have this ultimate meaning, practice
Chinese
于五地的境界中获得了后得。如是说，对俱生和后得的疑惑得以消除。 379 顶礼！因为请问而获得了定解。因此，智慧得以显现。之后，持明者的清净心中，忆起了前世的住处。前往三十三天东方，珍宝显喜的洞穴中。在其中无离地安住于等持，为了所有众生的利益，从天王帝释的面前，对天子如此劝勉道：您是释迦能仁的化身，在三界中没有能与您匹敌的。佛陀的一切法都在您的心中圆满。为了具有器情的世界，仅仅通过教法就能领悟的法，请您用善妙的词句来宣说。如是劝勉之后，对天王回答道：这个具有决定意义的秘密大续，从自己的心中显现出来，但是词句的表达却无法达到，我难以讲述。如是说之后，他领悟了其中的含义，天王请问道：为了后世具有信心的众生，为了正确领悟那决定性的意义，对于没有领悟的人，通过词句的引导，为了让他们能够领悟，请您尽可能地讲述。如是请问之后，为了所有持明者的利益，所有持明者都听闻了，并回答说非常感谢。天王您恩德浩大，我将消除人间380世界的信徒们的无明黑暗。愿诸佛加持。如是说之后，大持明者天王，心中非常欢喜，天王应允道：对于具有决定意义的弟子，如果能够不加修改、不加掺杂地讲述这决定意义的秘密大续，愿诸佛眷属加持。如是应允并立下誓言之后，也请听闻聚集的精华。之后，天子心想：人类没有神通和神变，因此，为了具有决定意义的法器，心想赡部洲的人们，寻找化身出生的所依。无论是好种姓还是坏种姓的女人，能养活所有食肉鬼的菩提母，心想成为她的儿子。鸟是金身的天鹅，银色的翅膀，铁的爪子，青玉的尾
English
Having attained post-attainment in the realm of the five grounds. Thus it was said, doubts about co-emergence and post-attainment were dispelled. 379 Homage! Having asked, certainty was found. Therefore, wisdom became manifest. Then, in the pure mind of the vidyadharas, remembering the previous abode, they went to the precious Manifest Joy cave in the east of the Thirty-Three. Inside, being in inseparable samadhi, for the sake of all sentient beings, from the presence of the lord of gods, Indra, they urged the son of the gods thus: You are an emanation of Shakyamuni, without rival in the three worlds. All the Buddha's teachings are complete in your heart. For the vessel-possessing world of the desire realm, the Dharma that is realized merely by the teachings, please speak in words of excellent composition. Thus having urged, the reply to the lord of gods was: This great tantra of secret definitive meaning, arises clearly in my own mind, but the expression of words cannot reach it, it is very difficult for me to explain. Thus having spoken, he understood the meaning of his intention, and the lord of gods asked: For the sake of future faithful beings, in order to correctly understand that definitive meaning, for those who have not understood, through the guidance of words, in order to enable them to understand, please explain as much as you can. Thus having asked, for the benefit of all vidyadharas, all the vidyadharas listened, and replied with great gratitude. Lord of gods, your kindness is great, I will dispel the darkness of ignorance of the faithful in the human world 380. May the Sugatas bless. Thus having spoken, the great vidyadhara, the lord of gods, was very pleased in his heart, and the lord of gods promised: To a disciple who possesses definitive meaning, if you can explain this great tantra of secret definitive meaning without modification or adulteration, may the retinue of the Sugatas bless you. Thus having promised and made a vow, also listen to the essence of the gathering. Then, the son of the gods thought: Humans do not have clairvoyance or miraculous powers, therefore, for a vessel possessing definitive meaning, thinking of the people of Jambudvipa, he sought a basis for emanation to be born. Whether a woman of good or bad lineage, a Bodhi mother who nourishes all flesh-eating demons, thinking of being born as her son. The bird is a swan with a golden body, silver wings, iron claws, and a turquoise tail.