Tibetan
ས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དགོངས་པ་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ལ་ཟླེའི་སྤྱོད་པར་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པའོ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྒོ་འདོགས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ལུང་གིས་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན། །ལུང་ལྡན་ཆོས་འདི་ངེས་པར་སྦྱོད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བློས་བརྟགས་པས། །མ་རིག་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལ། །གཞི་ལ་ཡུལ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་གས། །མ་རིག་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ན། །གང་ལ་འཛིན་པའི་བློ་མི་འཇུག །དྲེད་རྨོང་འདོས་ཐག་བཅད་པ་འདྲ། །ཡུལ་ནི་ཡོད་མེད་མཐའ་དབུས་བྲལ། །དེ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །སྣང་ཡང་496ཞེན་པའི་བློ་མི་འཇུག །རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་གྱི་སྒྲོས་མི་གདགས། །གང་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་གོལ་མེད་ཀློང་ན་འཕྱོ། །ཕྱི་ཡིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་བས། །ཡང་དག་ཡིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད། །ཅི་ཡང་ཆ་མེད་ལུང་མ་བསྟན། །ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ཅེས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །མི་ཤི་སླར་ལ་མི་ལྡོག་འདྲ། །དེ་ཉིད་ལུང་ལྡན་བསྟན་ཙམ་ན། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ལྟུང་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་དོན་རང་བྱུང་རིག་པ་འདི། །ཆོས་སྐུར་གཞན་ལ་ཞེན་མེད་པས། །ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་ནི། །གཞ་ཉིད་ལུང་ལྡན་ངེས་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཤེས་པས། །ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་མེད་པ་ཡིས། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་ལས། །ཞེན་པའི་བག་ཆགས་རྟེན་མེད་སྟོང་། །འཁོར་འདས་ཀ་ནས་མེད་རྟོགས་ཕྱིར། །འཇིགས་པའི་རྨི་ལམ་སད་པ་འདྲ། །ལྷན་ཅིག་མ་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །སེམས་མེད་ཡུལ་འདི་གཏན་དུ་སྟོངས། །མེ་མེད་དུ་བ་མེད་པ་འདྲ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྟོགས་ན། །ཡུལ་སེམས་དུས་གསུམ་མེད་པ་སྟེ། །གང་ཡང་མེད་པའི་མངོན་དུ་བྱུང་། །རང་བྱུང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་497༄༅། །སྤྱོད་པར་གསུངས། །ད་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ངེས་ལུང་བཀའ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །དྲང་དོན་ལུང་གི་དགེ་སྡིག་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམ་དྲང་དོན་ཏེ། །དྲང་དོན་མདོ་རྒྱུད་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱིས། །དོན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཉིད་མིན། །ངེས་དོན་ལུང་གིས་སུན་བཏོན་ཕྱིར། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །ངེས་དོན་ལུང་གིས་གཏན་ཕབས་པས། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །མ་རིག་ཀུན་གཞིའི་མུན་གསེབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་རྙེད་པས་མུན་པ་སངས། །རྟོགས་པ་མངོན་འགྱུར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །རིན་ཆེན་སྟོར་བ་སླར་རྙེད་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་རང་ལ་དད་པ་སྐྱེས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲལ་མེད་པས། །མཚན་མ་ལུང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །ལུང་དང་རིགས་པ་མཐུན་པར་སྤྱོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །དད་ལྡན་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་འཇོམས་སྤྱོད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཟས་གོས་དགྲ་གཉེན་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལ་ཞེན་ལོག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པ་མ་ཆགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པ་ཆེད་དུ་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཤོམ་པའི་ཕྱིར། །གཙང་དང་མི་གཙང་མེད་པར་498ཡང་། །བབ་འབགས་སྨེ་གཙང་མ་སྨེ་མྲ །ཁྱི་བོང་ཤ་དང་མཛེ་ཤ་དང་། །རུལ་དང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ། །ཚམ་ཚོམ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ཟ། །ངན་རྟོག་སྒྱུག་བྲོ་སྙམ་བྱེད་ན། །བརྟུལ་ཞགས་བསྐྱེད་ལ་ཆེད་དུ་བཟའ། །དེ་ཟོས་ཡོན་ཏན་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། །ཟས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་གཞོམ། །མདོར་ན་ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་དང་། །གང་ལ་རྟོག་མེད་གོམས་པར་བྱ། །དེ་གོམས་བླང་དོར་མེད་ངོས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པར་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའ་སྙིང་པོ་ཉོན། །གོས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཤོམ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱི་ཐུལ་རྩི་བེར་ཕྱག་དར་ཁྲོད། །རད་རོད་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པའི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ནི་མི་སྡུག་པ། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གོས། །ངོ་ཚ་ཡ་ང་མེད་པར་ནི། །མི་སྡུག་བགོ་བས་བརྒྱན་པར་བྱ། །སྨྱོནཔ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་གཞོམ། །བླང་དོར་མེད་པའི་གོས་གོན་ན། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་ཏིང་འཛིན་གྲོགས། །དེ་སྤྱོད་གོས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དགྲ་གཉེན་རྟོག་པ་ག
Chinese
以地为目标的禁行，与诸佛的意旨相同。因此，被称为拉雷的行为。大圆满一切决定的要点，出自与智慧虚空同等的续部。这就是目标真实如是的行为的开示，即第七十七品。然后，对聚集的会众，全知导师开示说：门闩大行，内外无二的教言，是断除增益的方便之义。具有教言的此法必定修习。现在再听聚集的精要。为了外在的增益之行，以心识观察显现的境，增长了无明的习气。在基上，境是不成立的。因此，具有教言的口诀说，断定无明之后，远离对境的执着，就不会产生执着的念头。如同砍断了树木的根，境是无有有无、边际和中心的。就像通过它体验一样，如同水中的倒影和海市蜃楼，虽然显现，但不会产生执着的念头。瑜伽士不会给境添加标签，无论如何存在，都融入法界。因此，在无谬的虚空中翱翔，这被称为断除外在的增益。现在再听金刚萨埵，以自己的心识寻找心，却无法以真实的心识见到。没有任何部分，没有授记，断除没有八识的增益。如同死人不复返，仅仅宣说那具有教言的，因为是法性，所以不会堕落。因此，超越了心的境，这个意义是自生智慧，对于法身没有其他的执着，为了断除内在的增益，被称为一切行为中最殊胜的。现在再听聚集的精要，境心无二的行为，以本然具有教言的确定，了知自生法身的意义，因为没有遍计的无明，对于境心的观察，执着的习气无根而空。为了证悟轮回涅槃本来不存在，如同从恐怖的梦中醒来，因为没有俱生无明，远离了产生阿赖耶识的心，无心的境彻底空虚，如同无火无烟。如果证悟了自性的基，境心三时不存在，显现出什么也没有，自生增益
English
The forbidden conduct aimed at the earth is the same as the intention of all Buddhas. Therefore, it is called the conduct of Lalei. The essential point of all definitive Great Perfection comes from the tantra that is equal to the wisdom sky. This is the teaching of the conduct of aiming at suchness, which is the seventy-seventh chapter. Then, to the assembled gathering, the omniscient teacher said: The great gate latch conduct, the teaching of non-duality of inside and outside, is the meaning of the means to cut off the additions. This Dharma with teachings must be practiced. Now listen to the essence of the gathering again. For the sake of the external conduct of adding on, by contemplating the appearing object with the mind, the habits of ignorance are increased. On the basis, the object is not established. Therefore, the oral instruction with teachings says, after determining the absence of ignorance, if one is free from attachment to the object, the thought of clinging will not arise. Like cutting off the root of a tree, the object is free from existence and non-existence, edge and center. Just as experiencing through it, like the reflection in the water and the mirage, although it appears, the thought of clinging will not arise. The yogi does not add labels to the object, no matter how it exists, it merges into the Dharmadhatu. Therefore, soaring in the infallible space, this is called cutting off external additions. Now listen to Vajrasattva again, searching for the mind with one's own mind, but unable to see with the true mind. There is no part, no prophecy, cutting off the addition of not having the eight consciousnesses. Like a dead person not returning, just proclaiming that which has teachings, because it is the nature of Dharma, it will not fall. Therefore, transcending the object of the mind, this meaning is self-born wisdom, for the Dharmakaya there is no other attachment, in order to cut off internal additions, it is called the most supreme of all conducts. Now listen to the essence of the gathering again, the conduct of non-duality of object and mind, with the certainty of the teachings of the natural state, knowing the meaning of the self-born Dharmakaya, because there is no imputation of ignorance, for the observation of object and mind, the habits of clinging are rootless and empty. In order to realize that samsara and nirvana do not exist from the beginning, like waking up from a terrifying dream, because there is no co-emergent ignorance, one is separated from the mind that produces the Alaya consciousness, the object without mind is completely empty, like no smoke without fire. If one realizes the basis of self-nature, object and mind do not exist in the three times, manifesting that there is nothing, self-born addition
Chinese
以胜解力，大智慧。497༄༅། 行为中宣说。现在，眷属们用心听。决定语出自教言，正义之语的善恶二者。生起次第观修本尊是正义，正义经续以隐义，于义增损非为法性。以了义语遣除之故，无有错乱遮障而断除怀疑。以了义语而确定，无有无明故无有因果。从无明阿赖耶的黑暗中，寻得法身故黑暗消散。证悟现前而成佛，如寻回失落之珍宝。因此于自生起信心，于一切时与一切相中，与法身无离，断除相语之增益。行为与教理相符。大圆满智慧与虚空等性之续中，开示断除增益之行为品第八十八竟。之后，全知导师以，为使具信之眷属们，遣除瑜伽之耽著，开示摧毁分别之行为。对于食物、衣物、敌友、轮回之法，为使于彼等遣除耽著，以无染之苦行，特意行持无分别之行为。现在，再听会众之精要。为摧毁食物之分别，无论净与不净498也，呕吐物、不净物、洁净与不洁净。狗肉、驴肉与麻风病人肉，腐烂物与大小便等，无有犹豫分别而食之。若想恶念令人作呕，则应生起苦行而特意食之。食彼得六功德，特意摧毁食物之分别。总之，对于美味与不美味，于任何皆应习惯无分别。若习惯于彼，则以无取舍之方式，摧毁食物之分别。现在，再听会众之精要。为摧毁衣物之分别，狗毛、树皮、拂尘中，粗糙树皮等之，颜色形状不悦意者，为遣除贪著故穿戴各种衣物。无有羞耻顾忌地，以不悦意之衣物而庄严。如疯子般摧毁分别。若穿戴无取舍之衣物，则有五功德，为禅定之助伴。行持彼，则断除衣物之分别。现在，金刚萨埵谛听，敌友之分别。
English
With the power of conviction, great wisdom. 497༄༅། It is said to be practiced in conduct. Now, listen with your mind, assembly. The definitive words are spoken from the teachings, the two virtues and sins of the provisional meaning. The generation stage visualization of deities is provisional meaning, the provisional meaning sutras and tantras with hidden meanings, adding or subtracting from the meaning is not the nature of reality. Because it refutes with definitive words, cut off doubts without straying or obscuring. Because it is determined by definitive words, there is no ignorance, therefore there is no cause and effect. From the darkness of ignorance, the alaya, finding the Dharmakaya dispels the darkness. Realization manifests and Buddhahood arises, like finding a lost treasure again. Therefore, faith arises in oneself. At all times and in all aspects, inseparable from the Dharmakaya, cut off the superimposition of symbolic words. Practice in accordance with scripture and reasoning. From the tantra of Great Perfection, the equality of wisdom and sky, the eighty-eighth chapter showing the practice of cutting off superimpositions is complete. Then, the omniscient teacher, in order to make the faithful assembly turn away from attachment to yoga, taught the practice of destroying conceptualizations. For food, clothing, enemies, friends, and the phenomena of samsara, in order to eliminate attachment to them, with unattached asceticism, deliberately engage in non-conceptual conduct. Now, listen again to the essence of the assembly. In order to destroy the conceptualization of food, whether clean or unclean, 498 also vomit, impure things, clean and unclean. Dog meat, donkey meat, and leper's meat, rotten things and excrement, etc., eat without hesitation or conceptualization. If bad thoughts make you nauseous, then you should generate asceticism and deliberately eat it. Eating that brings six qualities, deliberately destroying the conceptualization of food. In short, for delicious and not delicious, one should become accustomed to non-conceptualization in everything. If one becomes accustomed to that, then with a way of not taking or rejecting, destroy the conceptualization of food. Now, listen again to the essence of the assembly. In order to destroy the conceptualization of clothing, dog hair, tree bark, among dusters, rough tree bark, etc., colors and shapes that are unpleasant, in order to eliminate attachment, wear various clothes. Without shame or embarrassment, adorn yourself with unpleasant clothes. Destroy conceptualizations like a madman. If you wear clothes without taking or rejecting, then there are five qualities, as an aid to meditation. Practicing that, cut off the conceptualization of clothing. Now, Vajrasattva, listen, the conceptualization of enemies and friends.