Tibetan
ཡོ་མར་མེ་འདྲ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ནང་དྲོད་ཡེ་ཤེས་རང་སར་གནས། །ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ཚོར་རྐྱེན་དང་བྲལ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཉོན་མོངས་དེངས། །ཉིན་མཚན་འདས་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ནང་རྟགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་ནས། །ཟས་ནོར་ཆགས་ཆུང་ཉོན་མོངས་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་རབ་ཏུ་ལྡན། །ལྷས་བསྟན་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་དབང་ཐོབ་མི492འབྱུང་བ་རིམ་ཐིམ་ཤི་བའི་ཚེ། །ཚེ་སྟོད་ཚངས་རིས་ལྷར་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དོ་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ། །ལོ་ཟླ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་གནས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བལྟ་རུ་ཡོད། །གཟུང་དུ་མེད་པས་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི། །ཁྱུང་ལྡང་ཉམ་ང་མེད་པ་འདྲ། །གསང་བའི་དྲོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། །གཅིག་པུར་འདུག་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདྲེ་ཡིས་གནོད་མི་ནུས། །གསང་བའི་རྟགས་ནི་མ་འཁྲུལ་པ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལ། །རྐྱེན་ནི་གར་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཏང་བཞག་མེད། །འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ ས་ལམ་མ་བགྲོད་སྒྲིབ་པ་དག །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བར་དོར་ཐོགས་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ས་ཡིས་བཅིངས་ན་ནི། །རྣམ་སྨིན་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཁ་མིག་ཅན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྐུ་གནས། །མཐུན་དཔེ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལ། །དྲོད་རྟགས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཞི་དང་འཕྲད་པས་སྐྱེ་493༄༅། །འཆི་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཡོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པའི་ཉམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་པའོ་ །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇེ་ལྟར་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་གཤོམ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།སྤྱའདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ལ་ཟློ་སྒོད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད། །དེ་དོན་ངེས་པར་དགྱེ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམེགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཟླ་ཡིན་པར་གསུངས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་ཛོ་ཉོན། །ལུས་ངག་རིག་པ་བཟོ་ཐུབ་ལ། །སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། །རང་རིག་དགོན་པར་གསལ་བ་ཡིས། ཁུན་དུ་འབྲལ་མེད་གནས་དེ་ན། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ཚེ་གཡེངས་པ་མི་འབྱུང་བར། །གོལ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རང་ཉིད་གར་འདུག་དགོན་པར་ཤེས། །རྒྱལ་པོས་གདན་ས་འཛིན་པ་འདྲ། །གང་ན་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཞེན་ཆགས་494ཀྱིས་ནི་བདུད་དང་བྲལ། །མཚམས་གཅོད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་ལུང་གདམས་ངག་ཁོང་ཆུད་ནས། །ངག་གི་སྨྲ་བ་ཉུང་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ་མ་གཡེངས་པར། །ངག་གི་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ། །མི་སྨྲ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་ཕྱིར། །ངག་གི་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་བཞིན་དུ་སྨྲམིབྱ། །སྨྲ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དམ་པར་གསུངས། །ཞུས་འཆད་དོན་བསྟན་མི་འགལ་བར། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བླ་མས་གསུངས། །སྐབས་ལ་ཕོག་པའི་དུས་དག་ལས། །གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདེང་གིས་ནི། ་ས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པས། །རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་རྒྱུ་མེད་པས། །ཡིད་ལ་གང་དྲན་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །ལྷག་མཐོང་རིག་པས་རང་བལྟས་པས། །འབྲལ་མེད་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྐྱོན་ཡོན་གསུམ་ནི་རང་སར་གྲོལ། །ནགས་ཀྱི་རི་དགས་བག་ཕེབ་འདྲ། །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་མེད་འདྲ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་གསལ། །མ་རིག་བྲལ་བའི་ལྟག་མཐོང་ལ། །ཡིད་དེ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པར་་ཤད། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས། །གདེང་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ང་ཡི་བཀའ། །ཆོས་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མི་མ་ཡིན་དང་ལྷ་ཀུན་གྱིས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ 495༄༅། །ལྟ་བུར་མཐོང། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་འདི། །སྣོད་མེད་ཀུན་ལ་མི་སྤྱིན་ནོ། །རིན་ཆེན་ནོར་རྙེད་གསངབབཞིན། །ཆོསཀྱིསྐུཉིད་སྙིང་པོ་འདི། ཁེན་ཏུ་སྦས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རིག་འཛིན་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོས་ལས་བྱེད་ཅི་བསམ་གྲུབ། །ཆོ
Chinese
犹如酥油灯一般，自生智慧的法性明亮。内在暖乐的智慧安住于自身，远离怀疑生起的感受和因缘。在那样的状态中，烦恼得以清净。没有昼夜流逝的分别念。内在的征象显现，六种现前智生起，对食物和财物的执着减少，没有烦恼。慈悲和利他之心非常强烈。出现神所指示的美好梦境。瑜伽士获得法性的自在，在四百九十二（492）诸元素次第融入死亡之时，最初转生于梵天界，在中阴身时证得现前菩提。现在再听受汇聚的精要，轮回和涅槃的法，无论如何也不去看待，一切都明现为智慧。年月没有间断地安住，自明觉性显现为法身。因为不可执取，如同水月一般。法身平等性，如同鹏鸟展翅般无所畏惧。秘密的暖乐是智慧，即使独自一人也不感到寂寞。因为了知八法为法身，世间的鬼怪无法加害。秘密的征象是不迷惑，感受快乐和痛苦时保持中舍。无论因缘从何处生起，都了知为法身。因此，智慧没有舍弃和安立。果位是自性的本性，无需经历道，遮障得以清除。证悟现前，以智慧，在中阴身中无碍地现前成佛。现在再听受汇聚的精要，如果被佛陀的大地所束缚，就是无色蕴的智慧身。具有智慧明觉的眼睛和面容，安住于遍知一切的法身。譬如星辰升起，在海洋中显现影像。同样，在唯一的法身上，生起暖乐的征象和色身二者。果位是佛陀的功德，不可言说，不可思议。与基础相遇而生四百九十三（493）。不朽。因此，佛陀真实存在。大圆满一切要义汇聚，智慧与虚空等同的续部中，开示禅修体验的章节是第六十六品。总摄讲述的第十四品完毕。之后，金刚萨埵为了汇聚的眷属的利益，向全知导师法王，以真实的意念祈请道：通达究竟意义的瑜伽士，如何行持那样的真如？外内执取何种法行？如何调伏分别念？全
English
Like a ghee lamp, the Dharma nature of self-born wisdom is clear. The inner warmth and bliss of wisdom abides in itself, free from the arising of doubt and conditions. In that state, afflictions are purified. There is no conceptualization of the passing of day and night. Inner signs manifest, and the six kinds of direct knowledge arise. Attachment to food and wealth diminishes, and there are no afflictions. Compassion and altruistic thoughts are very strong. Auspicious dreams indicated by the deities appear. The yogi obtains mastery over the Dharma nature. When the four hundred and ninety-two (492) elements gradually dissolve at the time of death, one is first born in the Brahma realm, and in the bardo, one attains manifest enlightenment. Now, listen again to the essence of the gathering: the Dharma of samsara and nirvana, one does not look at it in any way, but everything is clear as wisdom itself. Years and months abide without interruption, and self-awareness appears as the Dharmakaya. Because it is ungraspable, it is like a moon in water. The equality of the Dharmakaya is like a garuda soaring without fear. The secret warmth is wisdom, and even when alone, one does not feel lonely. Because one knows the eight worldly concerns as the Dharmakaya, worldly demons cannot harm one. The secret sign is non-confusion, and one remains neutral when experiencing happiness and suffering. Wherever conditions arise, one knows them as the Dharmakaya. Therefore, wisdom has no abandonment or establishment. The result is the nature of one's own being, without traversing the path, obscurations are cleared away. Realization manifests, and with wisdom, one attains manifest Buddhahood unhindered in the bardo. Now, listen again to the essence of the gathering: if one is bound by the earth of the Buddhas, it is the wisdom body without form aggregates. The wisdom awareness has eyes and a face, and abides in the Dharmakaya that knows all. For example, when stars rise, images appear in the ocean. Similarly, on the single Dharmakaya, the signs of warmth and the Rupakaya both arise. The result is the qualities of the Buddha, which are inexpressible and inconceivable. Meeting with the basis, one is born four hundred and ninety-three (493). Immortal. Therefore, the Buddha truly exists. In the tantra of the Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, the chapter on showing the experience of meditation is the sixty-sixth. The fourteenth chapter, which summarizes the teachings, is complete. Then, Vajrasattva, for the benefit of the assembled retinue, requested the all-knowing teacher, the Dharma Lord, with a sincere mind, saying: How does a yogi who understands the ultimate meaning practice suchness? What kind of Dharma practice does one engage in, with external and internal attachments? How does one subdue conceptual thoughts? All
Chinese
益西敦巴祈请开示，听闻此言后，对聚集的眷属开示道： 要听闻并铭记在心，且务必实行。务必了知其意义， 身语意所行的法，即是专注于真如实相。行持即是殊胜之义。 现在再听闻聚集之精要，身语觉性能工巧， 五根不入于外境，以自明于寂静处显现， 于彼无离之境中，身之三过患自解脱。 彼时无有散乱生，具足无谬法身智慧。 自身所处即知是寂静处，如国王执掌王位。 无论处于何处皆是法界，以无有执着而远离魔。 无有间断犹如虚空，身之真如即是行持。 再次听闻聚集之精要，通达决定之经论窍诀后， 减少言语，不散乱于世间杂谈， 语之四过患自解脱，因有三事不应语。 语之真如即是行持，如罪恶般不应说。 断语即是寂静之誓言，请问讲述意义不相违， 与法相应乃是上师所说，于应时之机。 除此之外不应言说，现在再听闻金刚萨埵。 以具足经论之定解，深信三种殊胜之义， 无有平凡分别念之因，心中所想皆知是法身。 以胜观智慧观照自心，具足无离不忘之总持。 三过患功德自解脱，如森林之鹿般怡然自得。 彼时犹如不迷惑于世间，法性法身觉性明。 于远离无明之胜观中，唯有心安住于彼行持。 现在再听闻眷属之精要，决定之经续口诀法， 以具足定解而修持者，即是真实之佛陀乃我之教言。 乃是行于法之虚空，非人与诸天众， 视如如意珍宝
English
Yixi Dunba requested to be enlightened. After hearing this, he instructed the gathered attendants: You must listen and keep it in mind, and be sure to practice it. You must understand its meaning, The Dharma practiced by body, speech, and mind is to focus on the true reality. Practice is the meaning of excellence. Now listen to the essence of the gathering again. Body, speech, and awareness are skillful, The five roots do not enter the external environment, and appear with self-awareness in a quiet place. In that inseparable realm, the three faults of the body are self-liberated. At that time, there is no distraction, and it is full of infallible Dharmakaya wisdom. The place where you are is known as a quiet place, like a king holding the throne. Wherever you are, it is the Dharmadhatu, and you are free from demons by not being attached. Without interruption, it is like the void. The true nature of the body is practice. Listen again to the essence of the gathering. After understanding the definitive scriptures and key instructions, Reduce speech and do not be distracted by worldly chatter, The four faults of speech are self-liberated, because there are three things that should not be said. The true nature of speech is practice, and it should not be spoken like sin. Cutting off speech is the vow of silence. Please ask and explain the meaning without contradiction, It is the master's saying that is in accordance with the Dharma, at the opportune time. Do not speak other than this. Now listen to Vajrasattva again. With the definitive understanding of the scriptures, deeply believe in the meaning of the three supremes, Without the cause of ordinary conceptual thoughts, whatever you think in your heart is known as the Dharmakaya. Observing your own mind with superior wisdom, you have the total retention of being inseparable and unforgettable. The three faults and merits are self-liberated, like a deer in the forest, relaxed and comfortable. At that time, it is like not being confused by the world, the Dharma nature, the Dharmakaya, and the clarity of awareness. In the superior view of being free from ignorance, only the mind abides in that practice. Now listen to the essence of the attendants again. The definitive tantras, oral instructions, and Dharma, Those who practice with definitive understanding are the real Buddhas, my teachings. It is practicing in the void of Dharma, non-humans and all the gods, See it as a wish-fulfilling jewel