Tibetan
ཅིག་ལ། །ལ་ལའི་སྨན་དེ་ལ་ལའི་དུག །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཆོས་འདི་ལ། །ལ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལའི་དམྱལ། །ཧ་ལ་ནག་པོའི་དུག་དང་འདྲ། །ཐབས་མཁས་བཟའ་ལེགས་སྨན་གྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུད་ལེན་བཞིན། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་བཟའ་ཉེས་ན། །ཧ་ལ་ནག་པོའ་དུག་དང་འདྲ། །རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལུང་དུ་མེད་པའི་དབང་ཡོད་ཚེ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ས་འོག་གནས་པའི་རིན་ཆེན་གསེར། །ངོ་མཤེས་ནཕྱེ༷དངའདྲ། །དེ་བཞིན་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་འཁྲུལ་རྟོག་སེམས། །ངོ་ཤེས་འཕྲད་ན་མི་ཟད་གཏེར། དགོས་འདོད་རེ་བ་རང་ལས་འབྱུང་། །ངོས་དོན་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །བྱིན་རླབས་ནར་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཁལ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་དང་། །ཆུ་ནང་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་སོ་སོར་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རིག་པ་རྩལ་དུ་སྣང་བ་གཉིས། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།། །།474དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་རང་གཞུང་གསུངས་པའི་དོན། །ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་བརྟགས་དཀའ་སྟེ། །འཇུག་སྒོ་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ལམ་དང་གནས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ངས་བཤད་ཉོན། །འཇུག་སྒོ་བཙལ་དུ་མེད་པ་ཡི། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་རག་མ་ལུས། །སྣང་མེད་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ལྟ་བ་གཞི་ངེས་རང་བྱུང་ལ། །རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མི་གོལ། །བསྒོམ་པ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ཆེད་དུ་མི་བསྒོམ་རང་ལུགས་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་ཉམས་དང་ལྡན། །མ་བསྲུངས་འབྲལ་མེད་དམ་པའི་མཆོག །མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་རྩོལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་ལ་ཡང་། །མ་ཆགས་མི་གཡོ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལུས་ངག་བྱ་བའི་ལས་མི་དགོས། །སྒོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་སྒོད། །གང་ཡང་མི་རྒྱུ་རྒྱུན་དུ་ནི། །ཆེད་དུ་བྱར་མེད་ཡང་བྱ་ལ། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་མཆོག །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མི་ཡོད་སྟེ། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་མཐར་མི་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་ས་དངལམ་མེདསྟུ་ ར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནི་ལམ། །གནས་ལ་མཐོ་་་་་་་་་ 475༄༅། །དམན་ མེད་པ་སྟེ། །སྟེང་འོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་གནས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །དེ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ནི་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དྲི་མེད་ཚིག་ནི་གསུང་སྙན་གྱིས། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཆོས་འདི་གཅེས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་དག་རང་གཞུད་དབྱེ་བ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ལས། །དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ཏིའི་རང་གཞུང་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །འཁོར་འདས་བར་དོའི་ལུས་ནི་གང་། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་གདམས་ངག་གང་། །ཡུལ་སེམས་བར་དོ་ཅིས་མི་འགལ། །ཏིང་འཛིན་བར་དོ་འབྲལ་མེད་གང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་འབྲས་བུ་ཅི། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོ་འཁོར་འདས་བར་དོ་ལ། །རང་བྱུང་476ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ལུས་ལ་རིག་པའི་ཐུགས། །འཁོར་འདས་མེད་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་མིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་བསྟན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་མིན། །སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད་པས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུར་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མ་རག །རང་བཞིན་གཞི་ཡིངོ་བོ་ལ། །མ་རིག་བག་ཆགས་མ་གཡོས་ཤིང་། །ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས་པས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིས་སྐྱོན་མ་གོས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་གཞི་ཉིད་ལས། །རྡུལ་ཕྲན་དག་གི་རྒྱུས་མ་སྐྱེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལུས། །དེ་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཅི
Chinese
一者。有些是药，有些是毒。因此，对于这究竟的法，有些是菩提，有些是地狱。如同黑色的哈拉毒药。善巧方便食用则是殊胜的药。同样，贪欲嗔恨等，当烦恼于自性解脱时，那就是自生智慧。如同药王甘露。不善巧方便食用错误时，如同黑色的哈拉毒药。即使是安住于自性的法，如果没有传承的灌顶，贪欲等即是五毒。现在再听金刚萨埵。地下的珍贵黄金，不认识则如同泥土。同样，自身所具有的意义，如果没有证悟则是错觉分别心。认识相遇则是无尽的宝藏。所需所欲的希望从自身产生。仅仅证悟实相法身时，加持如雨般降临。现在再听总集的精华。如同虚空中的星辰和，水中清澈的影像。不是一体也非各自独立。同样，觉性的国王和，觉性显现的妙用二者，反体各异，本体唯一。大圆满究竟一切总集。智慧与虚空同等的续部中，开示究竟总集之品第三十三。474此后，对于总集之眷属们，全知导师法王以，大圆满自宗所说之义，特别思量而开示道：我的自性难以测度，进入之门、见、修和，誓言、行、事业和，道、处和智慧法，十种相貌我将讲述，谛听。进入之门是无处可寻的，追随具足传承的口诀。因此不依赖外境，对于无相之法生起定解。见地是确立于自生，觉性是广大周遍不变的。因此自明是法身，对于它，不会有迷失、遮蔽的过失。禅修是自明无有分别，是无有沉没掉举的等持光明。无需特别修整，唯是安住于本来的状态。因此具备无散逸的修持，不守护、无有分离是殊胜的。不违越法性即是誓言，是所有佛陀的意誓。事业是无作任运，无论任何事物，不执着、不动摇即是事业。不需要身语的行为，安住于无取舍的安住。任何也
English
One. Some are medicine, some are poison. Therefore, for this ultimate Dharma, some are enlightenment, some are hell. Like the black Hala poison. Skillfully consuming it is the supreme medicine. Similarly, greed, hatred, etc., when afflictions are liberated in their own nature, that is self-born wisdom. Like the king of medicines, nectar. If one is not skilled and consumes it wrongly, it is like the black Hala poison. Even the Dharma that abides in oneself, if there is power without transmission, greed, etc., are the five poisons. Now listen again, Vajrasattva. Precious gold under the ground, if not recognized, is like dirt. Similarly, the meaning that one possesses, if there is no realization, it is deluded conceptual mind. Recognizing and encountering it is an inexhaustible treasure. The hope for needs and desires arises from oneself. Merely realizing the true nature of Dharmakaya, blessings descend like rain. Now listen again to the essence of the union. Like the stars in the sky and, the clear reflection in the water. Not one, nor separate. Similarly, the king of awareness and, the manifestation of the power of awareness, two, different in aspect, one in essence. Great Perfection, ultimate, all-encompassing. From the tantra of wisdom equal to space, the chapter on demonstrating the ultimate union, the thirty-third. 474 Then, to the assembled gathering, the all-knowing teacher, the Dharma King, with special consideration for the meaning of the Great Perfection's own teachings, spoke: My nature is difficult to fathom, the entrance, view, meditation, and, vows, conduct, activity, and, path, place, and wisdom Dharma, these ten aspects I will explain, listen. The entrance is nowhere to be found, follow the instructions of the lineage holder. Therefore, do not rely on objects, generate certainty in the formless Dharma. The view is established in self-arisen, awareness is all-pervasive and unchanging. Therefore, self-knowing is Dharmakaya, for it, there is no straying, obscuration, or fault. Meditation is self-luminous, without thought, it is the clarity of samadhi without sinking or excitement. No need to meditate intentionally, just abide in the natural state. Therefore, possess unwavering practice, unguarded, inseparable, is the supreme of the holy. Not transgressing the nature of reality is the vow, it is the commitment of all Buddhas. Activity is effortless and spontaneous, whatever it may be, non-attachment, non-wavering is activity. No need for actions of body and speech, abide without acceptance or rejection. Anything
Chinese
之因恒常是，虽无意为亦当为，故此行持无造作，于道无有可行者，于地无修终不堕，是故无地亦无道。大智慧之虚空即是道，处所无有高下，无有上下边中央，自生法身处所胜，是故智慧自性住。智慧无分别无生灭，住于一切有情之相续，了悟彼即智慧法身，是故乃为佛陀之密意。法如实乃胜者之教，无垢之语乃悦耳之音声，遣除无明黑暗乃法之胜，是故此为了义法珍贵。今又谛听金刚萨埵，彼等自释之差别，乃为调伏所化众生而宣说，然实则唯有法身一。大圆满一切了义皆汇集，出自与智慧虚空等同之续部，此为宣说央提自释汇集之品第五十四。总摄而宣说之品第十一。之后，为利益金刚萨埵之，所化眷属之义利故，以真实之意向普明王佛祈请曰：轮回涅槃中阴之身为何？生老病死中阴之口诀为何？境心之中阴如何不相违？禅定中阴无离别为何？有中阴之果为何？祈请普明王宣说。如是请问已，听闻其义后，向聚集之眷属开示曰：首先轮回涅槃中阴者，自生476自性之身，于自生身有觉性之意，无有轮回涅槃故非为地基。今又谛听金刚萨埵，因于地基无有佛陀故，无有具传承之口诀可宣说，是故证悟非为现前。因佛陀胜者未曾造作故，无有九乘次第之分别，是故不待涅槃。于自性地之体性上，无明习气未曾动摇，因无有执着之分别故，有情愚者未曾造作故，因无有五毒烦恼故，未被轮回之边所染污。今又谛听汇集之精要，自生体性之地基上，未由微尘之因所生，不依赖五大，是故对治何
English
The cause is always constant, even if there is no intention to do, it should be done. Therefore, this conduct is un fabricated. There is no one to walk on the path, and one will never fall to the end without practice on the ground. Therefore, there is no ground and no path. The expanse of great wisdom is the path. The place has no high or low, no top, bottom, edge, or center. The self-born Dharmakaya is the supreme place. Therefore, wisdom is self-abiding. Wisdom is non-conceptual and unborn, abiding in the continuum of all sentient beings. Realizing that is the wisdom Dharmakaya. Therefore, it is the Buddha's intention. The Dharma is the command of the Victorious One as it is. The immaculate words are the sweet sound. Dispelling the darkness of ignorance is the supreme of Dharma. Therefore, this definitive Dharma is precious. Now listen again, Vajrasattva. The differences between these self-explanations are taught to tame the disciples, but in reality, there is only one Dharmakaya. The Great Perfection gathers all definitive meanings. It comes from the tantra that is equal to the wisdom sky. This is the fifty-fourth chapter of explaining the gathering of Yangti's self-explanation. The eleventh chapter is summarized and explained. Then, for the benefit of Vajrasattva, for the benefit of the disciples, with a true intention, he prayed to the Buddha Samantabhadra King: What is the body of the Bardo of Samsara and Nirvana? What is the oral instruction of the Bardo of birth, old age, sickness, and death? How do the Bardos of object and mind not contradict each other? What is the inseparable Bardo of Samadhi? What is the result of the Bardo of existence? Please explain, King Samantabhadra. After asking this, after hearing the meaning, he taught to the assembled retinue: First, the Bardo of Samsara and Nirvana, the self-born 476 essence of the body. In the self-born body, there is the mind of awareness. There is no Samsara and Nirvana, so it is not the ground. Now listen again, Vajrasattva. Because there is no Buddha on the ground, there is no oral instruction with lineage to teach. Therefore, realization is not manifest. Because the Victorious Buddha did not create it, there is no distinction between the nine vehicles. Therefore, Nirvana is not awaited. On the essence of the self-nature ground, the ignorance and habits have never been shaken. Because there is no clinging to concepts, the foolish sentient beings have not created it. Because there are no five poisons and afflictions, it is not defiled by the edge of Samsara. Now listen again to the essence of the gathering. On the ground of the self-born essence, it is not born from the cause of dust particles. It does not depend on the five elements. Therefore, what is the antidote?