Tibetan
འདོད་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་སྨྲ་སྤང་། །དེ་དག་རྩ་བ་བཞི་པོ་ནི། །འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གཞི་སྟེ། །དེ་མ་སྤང་བར་གྲོལ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྤངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གནང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དུག་སྦྲུལ་ཉེས་བྱེད་གསོད པ བཞིན། །སྐུདགྲ ཉེས བྱེད་ཞིང་བཅུ་དང་། །སྔགས་ལ་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་ཅན་བསྒྲལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྦྲང་བུ་བཅུད་ལེན་བཞན། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་ན། །མ་བྱིན་བླངས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ། ཁེང་ཏོགསྨིན་པའ་བཅུད་འཇིབསབཞིན། །སྔ་ཕྱི་མ་སོང་གདེང་ལྡན་པས། །ཕོ་མོ་ཆགས་པ་ཅི་སྒོད་ཀྱང་། །དོན་ལས་མ་འདས་བདེ་བའི་གྲོགས། །བྱིས་པ་ལག་གཏོང་འདྲད་པ་བཞིན། །ངེས་དོན་བཀའ་ལ་ཞུགས་ཆེད་དུ། །དྲང་དོན་ཆོས་ཀུན་རྫུན་དུ་སྨྲ། །གོལ་སྒྲིབ་ཕྱིར་ནི་ཉེས་ཕྱེད་དགེ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙང་པོ་ཉོན། །གནང་བའི་དམ་ 449༄༅། །ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་། །ལྟ་བས་གདེང་ལྡན་བྱ་བ་ལས། །ཐ་མལ་ཀུན་གྱིས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་གདེང་ལྡན་བློ་ཡིས་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གནང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་གསོལ། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་གང་། །ཡུལ་སེམས་གཞི་མ་གཅག་མི་གཅག །རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་རྗ་ལྟར་ཡིན། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ད་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་འཁོར་འདས་བར་དོ་ལ། ཁྲེས་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གཡོས། །དེ་ཉིད་རང་དུ་ངོ་མ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་བློ་མི་འཇུག །དེ་ནི་གཏི་མུག་འཁོར་བའི་གཞི། །དེ་ལ་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཤེས་པས། །ཞི་གནས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལས་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་ནི། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཆ་ཕྲ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་ལ་རང་གས་བསྒྲིབས།450ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །རྒྱུ་ཡིས་རྐྱེན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་པས་བརྟགས། །བག་ཉལ་ལངས་ལ་ཉེས་པས་འཛིན། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། ཁུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིས། །རྐྱེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །དེ་བསྐྱེད་ཤེས་པ་མངལ་དུ་འཇུག །དེས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་སྐྱེས། །ནང་གི་བཟུང་བས་ཀུན་དུ་བརྟགས། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །་གས་སྡང་དེ་བས་རགས་སྐྱེས་པས། །ཁོང་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བག་་གས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་། །རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་རྟོག་ཞུགས། །ཡུལ་དང་ཆོས་བརྒྱདགྱོ་ མ་པར་བརྟགས། །ང་བདག་ནན་ཏན་གཟུང་འཛིན་བརྟས། །མངོན་འགྱུར་ཆགས་སྡང་ཁ་ཚང་ཕྱིར། །དམིགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་། །ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉན། །ལྷན་ཅིག་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་འཛོམ་པས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། །དེ་བསྐྱེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཁ་ཚང་བས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ནི་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་གཞི། ཁེས་ནི་ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཇོམ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྨན་དང་སྨན་པ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་451༄༅། །ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འཁྲུལ་སེམས་བག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ལོག་འཁྲུལ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་གི་སེམས་ནི་འཁྲུལ་བའི་དཔེ། །ཐག་སྦྲུལ་ཐོ་ཡོར་མི་བཞིན་དུ། །མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །ས་ཆུ་མེ་རླུད་འགྱུང་བ་བཞི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཡིས། །དངོས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་འདི་རྟེན་མེད་པར། །རྨོངས་པ་ཀུན་ནི་དམ་པར་འཛིན། །ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕུང་། །སྤྲེ་འདྲའི་ལུང་གེས་བསླད་པས་ཕུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་བཞིས་མ་བསྐྱེད་པ
Chinese
舍弃贪欲、念、识、转变、言说，这四个根本，是于轮回中迷乱的所依，不舍弃它们，不可能解脱。因此，是所有瑜伽士都应舍弃的。大圆满一切究竟义汇集，智慧与虚空等同之续中，开示应舍弃之誓言品第三十九。 之后，普明王，为了赐予的四种誓言，向聚集的眷属开示，如杀毒蛇罪犯一般，身语意罪犯及十种田地，以及诽谤真言等等，诛杀恶者能获得成就，譬如蜜蜂取精华一般，瑜伽士以各种方便，对于悭吝者的饮食财物，不予而取，作为会供。如吸取成熟的坑托果的精华一般，前后不顾，具有自信者，无论男女如何行淫，不离其义，是安乐之友。如孩童玩弄手掌一般，为了进入究竟义之教诲，将正义之法全部说为虚妄，为了遮蔽过失，罪过减半成善。现在再听聚集之精要，赐予的誓言， 449 这些誓言也是，由见解具足自信者行持，普通人不能做。因此，应以具足自信的智慧行持。大圆满一切究竟义汇集，智慧与虚空等同之续中，开示应行持之誓言品第四十。总摄教示第八。 之后，金刚萨埵，为了利益聚集的眷属，向普明心之王，以真实之语如此祈请：无明与智慧的差别是什么？境与心之本体，断不断？因果之义的差别是什么？有无修持，如火一般。证悟与未证悟的差别是什么？请普明王开示。如此请问后，听闻其义后，向聚集的眷属开示：于一切有情心中存在的，无明与智慧的差别是，我来说，现在谛听。首先于轮回、涅槃、中阴，如债一般于未授记中摇动，彼即于自性中未识，因此任何心皆不入，那是愚痴轮回之基。于彼虽作观察然未识，故名寂止无明。现在再听聚集之精要，彼无境之
English
Abandon desire, thought, consciousness, transformation, and speech. These four roots are the basis for delusion in samsara. Without abandoning them, liberation is impossible. Therefore, they should be abandoned by all yogis. In the tantra of the Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, equal to the wisdom of the sky, is the thirty-ninth chapter, which teaches the vows to be abandoned. Then, the All-Knowing King, in order to bestow the four kinds of vows, instructed the assembled retinue, like killing a poisonous snake or a criminal, the vows of body, speech, and mind, the ten fields of wrongdoing, and the blasphemy of mantras, etc. By killing the wicked, one obtains accomplishment. Just as a bee takes essence, yogis, by various means, take food and wealth from the miserly without giving and offer it as a feast. Like sucking the essence of a ripe Kheng-tog fruit, without regard for past or future, those with confidence, no matter how men and women engage in sexual activity, do not deviate from the meaning and are friends of bliss. Like a child playing with its hands, in order to enter the definitive meaning of the teachings, speak falsely of all the righteous dharmas. To conceal faults, half of the sin becomes virtue. Now listen again to the essence of the gathering, the vows that are bestowed. 449 These vows are also to be practiced by those who have confidence in their views, and cannot be done by ordinary people. Therefore, it should be done with confident wisdom. In the tantra of the Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, equal to the wisdom of the sky, is the fortieth chapter, which teaches the vows to be practiced. The eighth teaching, summarized. Then, Vajrasattva, in order to benefit the assembled retinue, prayed to the King of All-Knowing Mind with truthful words, saying: What is the difference between ignorance and wisdom? Are the essence of object and mind cut off or not? What is the difference between the meaning of cause and effect? Is there meditation or not, like fire? What is the difference between realization and non-realization? Please explain, All-Knowing King. After asking this, after hearing the meaning, he instructed the assembled retinue: The difference between ignorance and wisdom that exists in the minds of all sentient beings is, I will tell you, now listen. First, in samsara, nirvana, and the bardo, like a debt, it moves in the unpredicted. That itself is not recognized as self, therefore no mind enters. That is the basis of the ignorance of samsara. Although one examines it, one does not know it, so it is called quiescent ignorance. Now listen again to the essence of the gathering, that without object
Chinese
是这样的：习气微细生起，因此自己被自己遮蔽。450俱生无明，以因作为缘而称之。因极迅速，以当下执著而观察。习气生起而以罪业执著，称为当下之缘。以库（khu）和当下，二缘双运，俱生无明，由此产生识而入胎。由此执著生起微细的贪嗔，以内在的执著而普遍观察，因此称为所缘之缘。贪嗔由此更加粗大生起，从内产生而对外，习气境的显现也，自己的意念进入意义的思索。境与八法不分离地观察，我执强烈地执著能取所取。显现贪嗔圆满之故，所缘和主宰二缘具足，称为遍计无明。现在再听聚合的精华。俱生遍计二者聚合，是阿赖耶识的显现。由此产生八识聚圆满，因此称为流转轮回。现在再听金刚萨埵。一切佛的智慧，从证悟自心本性而生。耶（ye）是自生一切之基，客（khes）是具足经论决定的意义，为了双运故是智慧。如同药物和药师聚合。大圆满一切决定意义汇集。耶（ye）451是与虚空同等的续部中，开示无明智慧差别之品第四十一。之后，一切明智国王，开示境心差别之教言。显现世间的一切法，因为是错乱心的习气，显现的执著虽然多种多样，自性在境上并不成立。因此显现是颠倒错乱。现在再听聚合的精华。自己的心是错乱的比喻，如绳为蛇、冰雹为人一般，于无而执有普遍观察。地水火风四大，以错乱的习气增长，虽然显现为实有但实际上没有。因此此境无有依据，愚昧者都执著为真实。随从邪见而毁灭，被如猴子的语言所欺骗而毁灭。现在再听金刚萨埵。自明法身智慧，没有以错乱的四缘生起
English
It is like this: Subtle habits arise, therefore oneself is obscured by oneself. 450 Co-emergent ignorance, is called a condition because of a cause. That cause is extremely swift, it is observed by grasping immediately. Habits arise and are grasped by faults, it is called the immediately preceding condition. By khu and the immediately preceding, the two conditions are united, co-emergent ignorance, from this, consciousness is produced and enters the womb. From this, subtle attachment and aversion arise, and are universally observed by internal grasping, therefore it is called the objective condition. Attachment and aversion arise more coarsely from this, arising from within and towards the outside, the appearance of habitual objects also, one's own mind enters into the contemplation of meaning. Objects and the eight worldly dharmas are observed without separation, the ego grasps strongly at the grasper and the grasped. Because manifest attachment and aversion are complete, the objective and dominant two conditions are complete, it is called imputed ignorance. Now listen again to the essence of the collection. Co-emergent and imputed two are gathered, it is the appearance of the alaya consciousness. From this, the eight aggregates are produced completely, therefore it is called wandering in samsara. Now listen again to Vajrasattva. The wisdom of all Buddhas, arises from realizing the nature of one's own mind. Ye is the basis of all self-arising, khes is the meaning of certainty with scripture, it is wisdom because of uniting the two. Like medicine and doctor gathering. The Great Perfection gathers all definitive meanings. Ye 451 is from the tantra equal to space, the forty-first chapter which explains the difference between ignorance and wisdom. Then, the King All-Knowing, spoke the teachings on the difference between object and mind. All the phenomena of appearance and existence, because they are habits of the deluded mind, although the attachments to appearances are various, their nature is not established in objects. Therefore appearance is inverted delusion. Now listen again to the essence of the collection. One's own mind is an example of delusion, like a rope being a snake, a hailstone being a person, universally observing the non-existent as existent. The four elements of earth, water, fire, and wind, are increased by the habits of delusion, although they appear to be real, they are not in reality. Therefore this object has no basis, all the ignorant grasp it as true. Destroyed by following wrong views, destroyed by being deceived by monkey-like language. Now listen again to Vajrasattva. Self-aware dharmakaya wisdom, is not produced by the four conditions of delusion.